《達賴喇嘛尊者 入行論教授》連載（123）

  《達賴喇嘛尊者 入行論教授》連載（123）

 

 根本頌（61）

汝於不淨身

非僅不斥責

反因貪不淨

圖彼臭皮囊

 

對於不淨身，你不僅不斥責，反而因為貪而希欲不淨皮囊及其他不淨物。

 

根本頌（62）

宜人冰片等

或米飯蔬菜

入口復吐棄

大地亦染污

 

即便有冰片等悅意物及食物，若放在口中用舌頭舔過、用牙咬過之後，再吐到地上，地也會被弄髒。即便是漂亮瓷器中的食物，若放在口中咬過後，再放回瓷器中，也變得不淨、令人作嘔。是誰把它弄髒的？是我們的身體把它弄髒的。

 

根本頌（63）

親見此垢身

若仍心生疑

則應觀寒林

棄屍不淨相

 

若親見自性不淨的自身卻仍有疑惑，就應該去墳場直接看看丟棄的不淨身，由此了解身為不淨。

 

根本頌（64）

若知剝身皮

將生大怖畏

何故於此身

屢屢心生喜

 

執為悅意的自他身，若將它的皮剝開，看到皮下的樣子，一定會生起極大的恐懼。明知其自性如此，為何還屢屢對彼身由貪而生歡喜？不應對彼生喜。

 

根本頌（65）

其身所塗香

檀等非她身

為何因異香

貪著她身軀

 

在身上塗抹的香是旃檀等香，不是身體本身所生的香，所以也不應貪愛身上的香氣。

 

根本頌（66）

若身本惡臭

不貪豈非善

貪世無義者

何故身塗香

 

若其俱生的自性就是不淨惡臭，則「不貪豈非善？」不貪才是好的。貪著無義者為什麼要在身上塗香？世間一般平凡人為何要因無義的貪著而在不淨身上塗香？那樣做完全沒有意義，也沒有必要。

 

根本頌（67）

若味屬檀香

身豈散此香

為何因異香

貪著她身軀

 

若所貪的是香氣，則因為那是旃檀的氣味而不是身體的，所以應貪旃檀而不應貪身。

 

根本頌（68）

軀體若本為

亂髮長指甲

黃牙爛泥味

赤裸令生畏

 

如傷己兵器

何故勤修飾

 

若讓身體順其自然發展，頭髮、指甲、牙齒等身上所有的都不去整理、順其自然，就只會是不淨、令人作嘔，只會是令人生畏之處。若為了遮掩而努力美化它，則是為了生起一個將不淨看成淨的錯亂心而造假，因此，（身體）就像兵器般，會對自己造成傷害，為何還要努力珍愛修飾它？不應如此。

 

根本頌（69）

愚昧復辛勤

狂人滿天下

 

毫無理由地、顛倒地修飾身體，到處都是像這樣因為被自我的愚昧及貪宰制而瘋狂者。

 

根本頌（70）

於寒林見骨

即於彼生厭

豈樂活白骨

充塞寒林城

 

如前所說，若僅因為見骨，就能對寒林生起厭離心，又為何要喜歡到處都是會動的骨頭的城市寒林？不應喜歡。

 

根本頌（71）

如此不淨身

無財不可得

為彼今疲倦

後遭地獄苦

 

迎娶自性不淨的新婦時，因為需要花費很多才能成辦，沒錢就娶不到，於是便為了存錢而努力至筋疲力竭，不顧衣食苦樂及惡言，還造下生惡趣的業，因此而要領受其果地獄等的苦。這些惡業的果，除了苦之外，沒有別的。

 

（本書尚未出版，請勿任意流通。）

《達賴喇嘛尊者 入行論教授》連載（122）

 《達賴喇嘛尊者 入行論教授》連載（122）

 

 根本頌（54）

若謂喜彼肉

欲觀並觸摸

則汝何不欲

無心屍體肉

 

又復若說：「我並非貪著彼是不淨皮囊的這一分，而是貪其柔嫩的肌膚等悅意的肉身，才想摸她、看她」，那麼你為何不貪無心屍體的肉呢？也就是說你應該只是貪肉，那為何不貪、不想要屍體的肉呢？

 

根本頌（55）

汝所欲求心

無從觀與觸

所觸非心識

空擁何所為

 

若說我主要不是貪身而是貪所喜愛對象的情意，然而任何欲求心都是觸不到也看不到的，凡觸得到或看得到的都不是心，所以幹嘛擁抱無義之身？對如女子等境生起貪心時，你是貪其身還是貪其心？此說不應貪其心，且因為身不淨，所以也不應貪其身。整體而言，貪愛生起時，並不需要特別的、正確的理由，而是以非理作意的分別將稍微好的增益為百分之百的好，由這樣的顛倒耽著而生起貪心。我們衷心認為那些對我們現為自在悅意的境是從本性深處好、是從根本上好。這樣由耽著所生起的貪心，因為是被顛倒執著染污，所以若像尋找施設義般尋找「是貪哪一個」，這樣去破除可能的選項時，貪心就只能感到羞愧。另外，我們生起像瞋這樣的心時，比如，由想著彭措「他是個非常糟糕的人」，就激動地嚷著「他、他」時，若馬上用心發問：「所瞋境彼人在哪裡？是在他的身上？還是在他的心上？」、「他的蘊體是指什麼？是指他的地界或水界？又或是他的火界？」這樣仔細觀察，若發現沒有任何可以用手指指得出來的地方，就會感到羞愧。生起強烈的貪欲時，整體上會現到一個粗粗的、悅意的、躍然而出的對象，由耽著彼而生貪，若尋找所悅意的那一分是怎樣的，就不會有所獲。這樣去思惟，有助於減少貪欲。

 

根本頌（56）

不知他身穢

猶不足為奇

不知自身穢

此則太稀奇

 

「不知他身自性不淨，這不稀奇；不知自身不淨，這就太稀奇了。」這樣說類似是在嘲諷──若觀察自身，則自我感覺良好，因為愚蒙而見自身為悅意。雖然於世間名言有悅意或不悅意之分，但若仔細觀察，則都是不淨的皮囊，是一團不淨物，即便觀察其因，也是由不淨的父精母血所生。若將父精母血丟在某處，就只會覺得不淨、令人作嘔，不會覺得悅意。若觀察現在的蘊的體性或自性，就會知道身體從頭頂到腳底全都是不淨物，一想到肉、皮、骨這些，就噁心。比如，若剝下腳側的死肉放在一旁，有朝一日就會變得又乾又硬；同樣，若拍下腦漿的樣子或身體內臟的影像放出來看，就會覺得恐怖、不舒服。醫生只是因為習慣了，所以不會覺得不舒服。醫生因為知道開刀時噴出來的血不淨且令人作嘔、是要丟棄的，所以在醫院裡特別穿上乾淨易洗的衣服，去到外面時，衣服上也不能有血跡。若血跡等是悅意及能生樂者，就不必這樣做了。

 

這個身體的果大概就是大小便二者。我們每天吃飯，製造不淨的大小便，儘管現在我們看起來像模像樣，每個人肚子裡塞滿了美味的食物，一副很乾淨的樣子，但事實上肚子裡因為有棕黃之物，所以不僅是個不淨的皮囊與骨肉之蘊，還在肚子裡存放了要棄至茅廁的不淨物。因此，在想到此身是不淨的皮囊、是一團不淨物、是製造穢物者的時候，從它自己的自性去看，完全沒有任何一分是「悅意的、很重要且無價的」。若見到一坨大便，自己就會想要掩鼻遠離，而事實上我們身體的自性就是如此；但若從它能成辦大義來考慮，此身則是具力的所依。

 

根本頌（57、58）

捨無雲日光

所啟嫩蓮花

執著不淨心

何故喜垢囊

 

若汝不欲觸

垢穢染污地

何故反欲撫

漏泄垢穢身

 

心捨棄悅意的嫩蓮花而耽著不淨──此心為何喜歡不淨的皮囊？沒有喜歡的理由。此處若不寫為「地方」而寫為「地等」較好，地及「等」字所攝的衣服等若沾上不淨物，就怎麼也不想碰觸它，既然如此，你為何還想觸摸此不淨物的來源身呢？完全沒有理由想摸它。

 

根本頌（59）

若非貪不淨

則從垢穢田

種子所生身

何故摟懷中

 

（他身）最初是由父精母血等不淨物聚合，然後在母親子宮這個不淨田住胎九個月又十天，是以精血為種子而生。明知是從子宮生且是自性不淨的他身，塞滿了不淨物，你為何仍珍愛它，摟它在懷中？不應如此。

 

根本頌（60）

穢生不淨蛆

雖小亦不欲

何故於垢生

不淨軀生欲

 

比如：若連不淨大小便中的蛆這種小小的不淨物，你都不想要，則對於自性由眾多不淨物聚合而成且能生不淨物的身體，你為何視為悅意而去希求它？不應希求。

 

（本書尚未出版，請勿任意流通。）

《達賴喇嘛尊者 入行論教授》連載（121）

 《達賴喇嘛尊者 入行論教授》連載（121）

 

 根本頌（39）

現世及來生

諸欲引禍災

今遭殺縛砍

來世入地獄

 

欲望產生災禍之理：於今生因為財物而打鬥、爭吵、爭論，有各種麻煩，最壞時還會有互相殺害之類的事情，又因為財物而必須去法院，家中發生各種不吉祥的事；不僅如此，於來世也因此而有墮惡趣的危險。「來世入地獄」若結合依格^[1]來講就很好。以上總說欲望的過失，由此講心應遠離欲望之理；以下對住於梵行者，另外說女子身體的過患，由此主要講淫慾之貪的過失，教誡應戒除非梵行而住於梵行。

 

根本頌（40、41、42）

月老媒婆前

何故屢懇求

為彼全不顧

諸罪或惡名

 

縱險亦前往

財物願耗盡

只為擁抱彼

暫得大喜樂

 

然除骨無餘

與其極貪戀

非我自主軀

何不趣涅槃

 

在迎娶新婦之前，除了要找媒人在兩家之間來回傳話求親，還要為娶親累積財富，並且裝作有功德的樣子，要為此說謊等等，造種種惡業；有些家庭還要做低下之事，即便有各式各樣的困難與不名譽的事也不管不顧，為達目的毫無顧忌。即便想要迎娶的新婦其父母強勢、脾氣大，自己仍因被欲望煎熬，所以只能陷入這些可怕的險境中，且「財物願耗盡」，願意花費很多錢財等。但是，這個不顧眾苦才娶到的女子，雖然抱著她時有極大的樂，然而詳細觀察，就只是人骨架上披掛著皮肉而已，就如之前講身過患時所說，除了是不淨物的聚合體之外，根本不是一個自性賢善的美麗悅意者；又或說這樣一個不淨物聚集而成、依靠他緣而有者，既不是自主地成為悅意者，我也不能由做她的主人而自在享受──她既不是自主真實的美，我也做不了她的主人，但是我卻因為對這樣一個不能成辦任何大事者有欲求而貪著沉迷，故而頌曰：「何不趣涅槃」，為何不趣往解脫的究竟樂？是不是這樣解釋？

 

根本頌（43）

雖欲托臉頰

然彼羞垂視

此前見未見

悉以紗覆面

 

最初雖然使勁托住她的臉，但是她因為羞怯所以遮著臉，垂目低視，不論以前是不是見過，都依印度迎娶新娘的風俗以紗覆面。

 

根本頌（44）

汝所迷容貌

今明現於前

鷹掀其面紗

既見何故逃

 

那張讓你一見就貪戀、讓你煩惱的臉，它被意識捨去之後，被老鷹扯去面紗而顯現在你眼前時，你怎麼能逃走呢？屍體的臉與你先前很看重的、為了見它而不辭艱辛的那張臉，既然是同一張臉，你就該依然貪戀它啊！

 

根本頌（45）

昔日他窺視

汝即忙守護

今鷹食其身

吝汝何不護

 

同樣，昔日即便自己女人的臉被他人窺視，自己心中都會因為嫉妒而不舒服，忙著要守護，現在她的屍體被鷹等啄食，小氣的你為何不去守護？應該要去守護啊！因為理由相等。

 

根本頌（46）

既見此肉堆

為鷹等獸食

何以檀香飾

花鬘供牠食

 

女子的身體終究會變成鷹及其他猛獸的食物，所以現在等於是在用花鬘和檀香飾品供養牠們的食物。

 

根本頌（47）

若汝見白骨

靜臥尚驚恐

走動如活屍

何不心生畏

 

譬如在醫院展示的人體骨架雖然不會動，但是看到它時心裡仍會有些不舒服，如此為何不怕如同殭屍般皮包著骨架而且還會動的人？應該要怕。不會動的屍體可怕，站起來的更可怕。屍體站起來是因為裡面進了心識，這才動起來，沒有其他理由；同樣，我們的蘊體也是因為心識之力而動，所以其實就如同殭屍。乍看之下像模像樣漂亮的人，仔細想想其頭骨的形狀與構造──眼睛那邊的骨頭有凹陷的大洞，嘴巴那邊有長長的縫隙，鼻子處有小洞──若在心上現起彼等的總義來思考，心裡就會有些不舒服。在X光片上清楚看見自己的手骨時，難道不會感到不舒服？不會覺得怪怪的？（不論外觀如何，）終究不脫那樣的自性──若脫掉我們穿的衣服，接著去掉皮，再去掉肉，身體最終就只是在骨架上披掛各種各樣的東西顯得好看而已──所以在此講了觀察骨頭之理。

 

根本頌（48）

若貪著衣身

不覆何不欲

若彼已無義

何故擁著衣

 

若對某個穿上華服的身體生貪，則更應貪戀墳場裡沒穿衣服的身體，為何不想要它呢？應該想要才對。若覺得墳場裡的屍體令人作嘔，而對彼身無欲、不貪，則為何要抱著彼因──活著時穿著衣服的身體──玩樂？它也同樣是不淨的體性啊！

 

根本頌（49）

糞便與唾液

悉從飲食生

何故喜唾液

然惡臭糞便

 

如是，唾液與糞便同樣都是由飲食這個因所生的果，此二之中，為何不喜糞便而喜歡唾液？既然是同一因及同一身所生，所以同樣也應喜歡。

 

根本頌（50）

縱欲者不喜

柔軟木棉枕

謂不漏體臭

彼為不淨惑

 

如是，其因與體性皆非不淨物的棉枕，摸起來觸感柔軟，具欲者對彼不貪愛、不喜歡，而將皮囊這樣一個不淨物觀為悅意相，儘管皮囊漏出臭味，卻當作沒有臭味，儘管是不淨的，卻看作是清淨悅意的。具欲的士夫只是被不淨物蒙蔽罷了。

 

根本頌（51）

愚劣欲者言

棉枕雖柔軟

不能共纏綿

於彼反生瞋

 

低劣而被愚癡蒙蔽的具欲者會說：對柔軟悅意、自性非不淨的棉枕不能行欲，「不能共纏綿」，對它反而會生起瞋心。這就類似是貪著不淨。

 

根本頌（52）

                                                                               若謂厭不淨                                                                              

肌腱繫骨架

肉泥粉飾女

何故擁入懷

 

此處說「骨架以肌腱（繫住）」比說「骨架從肌腱（繫住）」略好。（具欲者）即便說「沒有貪不淨」，也不合理──你為何將以肌腱繫住骨架、以肉泥粉飾塗敷的不淨他身擁入懷呢？不應這樣做。

 

根本頌（53）

汝身多不淨

恆常任汝用

然猶貪垢食

而圖她垢囊

 

你唯是貪不淨──因為不僅自己恆常受用著不淨皮囊，對其他的不淨皮囊也因貪圖迷戀而想與彼行欲。

（本書尚未出版，請勿任意流通。）

---

^[1] 藏文文法用語，指表示場所、時間或狀態的格助詞。

《達賴喇嘛尊者 入行論教授》連載（120）

 《達賴喇嘛尊者 入行論教授》連載（120）

 

 根本頌（36）

四周既無人

哀傷或損害

故修念佛時

無人令散亂

 

在無人的山洞中放棄今生而修行，因為無人在附近，所以死時沒有人在那裏大放悲聲，也沒有人在那裏忙亂恐懼，這樣就能在死亡降臨時，安然地、好好地修有益之法──修遷識法及修取捨、修空正見、修三身轉為道用，或由隨念佛修皈依的所緣行相等，不論修哪種善心，在那個階段，因為沒有違緣，所以都會修得非常好。臨死時，若心中生起極大貪瞋而遇到違緣，那時可能會記不得所修內容，或雖記得，但因為在心中一角生起了其他分別心，所以無法落實善行，這是有可能的。然而我們要像那樣修（例如在無人的山洞中修），不僅非常難，即便做得到，也因為有非時死的危險，所以不要走極端──如所謂的「遠離嘈雜」，只要能安穩住於自己的居所，就能具足其義。若身著僧服，一副修清淨法的樣子，但不住在自己的居所而到處走，就無法寂靜；自己方面若能掌握好，即便是世間在家人，也能一定程度地遠離嘈雜、修少欲知足。因此，由受在家居士戒與修其學處，從而能修奢摩他和毗缽舍那，在這一點上並無差別。這樣的修行誰也能做到，這個道理與「若修則在家亦有解脫，猶如印藏王臣馬巴等，不修住山唯是惡趣因，如土撥鼠於洞中閉關」所說的一樣。

 

身依僻靜處之理如下。

 

根本頌（37）

故當獨自居

宜人森林中

生樂少劬勞

散亂皆息滅

 

所以，在林相優美的森林，容易成辦水木等順緣，既喜且安樂，在這種能息滅一切散亂的地方，因為避開了嘈雜，所以修善也少勞易成。應該是這樣的意思。

 

根本頌（38）

盡棄餘思慮

為令入等至

調伏自心故

吾應勤專修

 

在僻靜處，盡棄其他分別思慮，「我心專一住」，這樣理解較好；若說「唯獨思惟我」，則會有聽成「只想著自利，不想其他」的危險。總之，心一境性地為了從以前就想成辦的目標而努力，為了以依等至的勝觀慧來斷除煩惱及其習氣而精進，為了透由心一境性讓心等持於善，為了讓心調伏，我應修精進。是這樣教導我們。

 （本書尚未出版，請勿任意流通。）