《達賴喇嘛尊者 入行論教授》連載（117）
根本頌（18）
故愚癡意汝
無論貪何物
定感彼總和
千倍苦果報
若不加「བ」前加而說「故」，就是在說理由；但昆努喇嘛仁波切說加上「བ」前加會比較好[1]。那些與如是愚夫為伍、心被妙欲之樂蒙蔽者，不論貪何境，定將感彼等總和千倍的苦果。
根本頌（19）
故智不應貪
由貪生怖畏
應堅信了知
其自性定滅
因此智者不應貪，因為若以貪之力累積聚集諸多衣食親友等，就會由此產生怖畏。生貪之境──妙欲、處所、身、受用等──都是自然要捨棄的，所以，無論於彼等獲得多少圓滿，修行者自己都了解其本性毫無意義，因此應堅固持守可憑信之處。
根本頌（20）
縱得多利養
令美譽遍揚
所集諸名利
不知何去向
即便因為與愚夫為伍而獲得了許多名聞利養，帶著這些名聞利養又能到哪裡去？毫無可憑信的去處。就我嘉瓦仁波切而言，活著時有許多親朋好友，其中也會有若必須為嘉瓦仁波切捨命，就能捨命的人，但在我死亡時，並沒有能力帶走其中任何一位去任何地方，更不用說財物也確定是帶不走的。
根本頌（21）
若有人毀我
讚揚何足喜
若有人讚我
譏毀何足憂
此偈是說，因為有他人詆毀我，所以對讚揚不必太歡喜；因為也有他人稱讚我，所以對詆毀也不需不喜。這句話對心真的很有幫助。
根本頌（22）
有情種種心
諸佛難盡悅
何況劣如我
故應捨世慮
因為有情有種種信解，連佛也無法完全滿足一切有情的希欲、讓他們滿意，所以像我這樣一個能力很差的人，是無法讓一切有情都認可的。因此，應放棄「配合世間一般愚夫的想法就會獲得利養、美名與讚譽」這樣的想法。
根本頌（23）
有情譏無財
詆毀有財者
本性難為伴
如何令歡喜
若是無財的弱者，便譏諷他；若是有財者，便說他不對。因此，有也不對，沒有也不對，愚夫本性如是，很難相處。第三句「彼等[2]」沒有加作者格，而是加上從格，是指從彼等不會得到快樂。
根本頌（24）
愚者皆自利
無則不歡喜
故如來曾說
愚者絕非友
為什麼會這樣？（答：）即便自所欲的瑣事會危害最終的目標，愚夫仍會因為自己當下的欲求得不到滿足而不歡喜，因此說任何愚夫都不會是不變的摯友。《三摩地王經》及《月燈經》等經典中，諸如來都曾如是說，應牢記這些話。
以上講若與有情世間的一般愚夫為伍，則不僅無功德，還會有過失的道理。
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