《辨中邊論》所教導修無過三摩地的方法

《辨中邊論》教導修無過三摩地的方法：

「依住堪能性，能成一切義。

  由滅五過失，勤修八斷行。

  懈怠忘聖言，及沉沒掉舉，不作行作行，是為五過失。

  即所依能依，及所因能果，不忘其所緣，覺了沉與掉，

  為斷而作行，滅時正直轉。」

「依住堪能性」：精進能成就三摩地，換句話說，要修止一定要精進。

「能成一切義」：得止後，依於止可以成就五眼、六通等一切義。「神足」：止又稱為神足。用腳可以去想去的地方，有了神仙的腳就可以快速地去想去的地方，所以用神足譬喻世間的功德、出世間的功德都可以快速成就。

「由滅五過失，勤修八斷行」：要怎麼得止？斷除五過失、行八斷行。

五過失是：一、「懈怠」：加行時，對修禪定懈怠。二、「忘聖言」：即忘失所緣。連所緣都忘失，就談不上修了。三、「沉沒掉舉」：已住定時，生沉掉會讓心無堪能。四、「不作行」：沉掉生時不去對治。五、「作行」：離沉掉時還去作用。若將沉掉分開，就有六過失。

八斷行是：一到四是「即所依能依，及所因能果」，即對治懈怠方面有四：信心、希求、精進、輕安。五、「不忘其所緣」。六、「覺了沉與掉」。七、「為斷而作行」。八、「滅時正直轉」。表面看過去，第五至第八是分別對的治法—念、覺、思、捨，其實就是修正念、正知，對治沉掉，使沉掉不生。

講說如何修止的論著很多，多數與《辨中邊論》所說斷五過失、行八行的內容相同，只是表達方式不一樣。這些論著中，以《廣論》奢摩他章的解釋最圓滿。宗喀巴大師不是只用少少幾頁提及，而是對每個細節都仔細地解釋。這也是宗喀巴大師為人稱道的功德處。以下就將《辨中邊論》所說斷五過失、行八斷行與《廣論》所說做個對照。

斷諸雜務

處在某個領域，其他領域的事都會變成雜務。例如醫生有個健康的身體很重要，但是去運動健身也會打斷工作，更何況其他事。在努力修行成佛的道上，世間的事都會變成雜務。學醫、去助人有時候也會變成雜務。

問：有些寺院也有附有醫藥院、曆算院，這些也可以是服務眾生的事，怎麼可以說要斷除這些呢？

答：三大寺完全沒有這些，甚至連學讚頌也不准學。有幾個讚頌是在進三大寺前要學會，其他的不准學，完全就是辯經。出了三大寺就不一樣了，像家鄉的寺院，出家人就是要學佛讚等，不學這些，在家人有人往生要怎麼處理啊？什麼都不會，要幹嘛？不要說學醫、學曆算，甚至連背佛讚，都類似在為經懺做準備。事實上，這是不對的。現在有人以占卜、修法為終生職業，但是我們不能拿這個當例子。基本上，不可以把這個寺、那個寺、這個大德、那個學者在做什麼當作學習的對象，因為會跟經教有差距。要以什麼為標準？要以二勝六莊嚴為標準，在格魯派，就是以《廣論》為標準，然後儘量去達到。不能拿其他的當標準。如果有個人醫術精湛，又樂心助人，努力服務社會，這樣當然很好，但是這跟三士道的修練，差距太大了。那個人是不是學習的榜樣？是。那要學他的做法還是三士道？比起三士道，他的行為只是小善。要沾上一點成佛、解脫之道，才是正確的做法，就是出離心、菩提心、空正見這方面要進步上去。

問：《廣論》講說次第是菩提心在前、空正見在後，是否可以先修空正見，再修出菩提心？

答：大多數行者都是先懂空性、後修菩提心，少數才是先有菩提心、後懂空性。利根與頓根的差別在於，利根者會先看成佛、解脫能不能成辦，當他了知空性是關鍵點，而且可以修，才會去修；若空性不可修，他也會知道成佛不可能，也就不會去修；所以他是先努力懂空性，之後才發心。鈍根者受感動趨使，先修出菩提心，當他知道自己無利生的工具，才去修空性。

  四諦是佛法的基礎，其中的關鍵是空性，懂空性才知道四諦的內容，才知道可以成佛、解脫。無明與空正見是相對的，一再比較才知道無明是罪魁禍首，知道無明可以被斷除，也就可以推知有成佛、解脫。我們口頭上也會說可以成佛、解脫，然而這不是真的，因為不是真的懂。要達到對成佛、解脫的不動搖，唯一關鍵是懂空性。像宗喀巴大師，懂空性後才著有《緣起讚》，之前都是相信。

修止跟禮佛，哪一個功德必較大？

外道也有止，但是因為沒有懂空性的慧，所以他的止就與成佛、解脫無關。以前會拿馬當例子，如果騎馬外出辦事，能走得又快又遠，帶來很大的方便；如果從來不騎馬，只是將馬當成寵物，就會變成累贅。

我們今生要修出止很難，受持八關齋戒、禮佛很容易，修止跟禮佛，哪一個功德必較大？止很重要，我們修行沒有力量，就是因為沒有止。沒有止，就無法產生菩提心，無法生起道。然而從本質上來說，後者對生生世世較有幫助。禮佛的功德若有一百公斤重，止的功德可能只有十分之一。功德有共外道的一般善心，與由歸依心所攝受的善，後者的功德較前者大很多。有歸依心攝受的戒、定慧，會是增上戒、增上定、增上慧。「增上」就是較一般勝出。一般的止不具增上功德，歸依是增上功德，因為歸依至少是下士道，所以禮佛一次的功德是止所不能相比的。

一般人或許因為止很難修成，所以覺得止很殊勝。其實，止僅是修道的工具，在止的基礎上修無常等法會輕而易舉。如同用汽車這個工具去高雄，可以很快地到達，如果只將車停在車庫裡，從不用它，就毫無用處。有止這樣的工具，卻不以此修解脫道，就失去工具的價值，觀慧也就無法產生；無慧，則解脫、成佛都不可能達成。是為了空慧的開顯而修止，否則止本身的價值並不如歸依心，了解這個很重要，有人為了得止而入山修行，修了幾年沒有成果，或以為得到而滿足，因此浪費了一生。

今生很想修出止要觀察二方面：一是今生是否能修出止，二是能用修出的止去修道。因為止非經數年是不可能修成的。止從價值方面來說，並沒有太大價值，它只是工具，如果覺得工具可以用得上，今生至少可以證得資糧道，就要去修。若自知不是這樣的資質，今生就不應該花時間去修，否則花了很長的時間，即使修出來，生命也結束了，還不如對道次第多種些種子、多薰習，多發願，也許某一世的種子成熟萌發了，像密勒日巴般，當生取得成就。

問：修止為什麼要觀佛像？

答：觀資糧田對我們非常適合。如果真的能放棄一切去修止，緣瓶子也能修出止。若修出止，當然很好。若修不出止，觀資糧田會是比較好的，修習止的過程，會對生生世世種下種子。所以觀資糧田，既有利於生生世世，也有可能修出止。像《俱舍論》會說觀五蘊、白骨，大乘會觀佛像，密續會修自己是本尊，也觀一切眾生都是佛，因為以後自己會成佛，所以佛的身、受用、眷屬現在就觀起來，這在因上很好。這些差別點只是取材不一樣，它們都可以是修止的所緣。因為是觀內在之相，所以將自己想成是佛也可以修出止，即使不能如密續所說的即身成佛，也一定會有與顯教相同的功用。同樣地，像《俱舍論》說要觀五蘊、不淨、白骨等，在大乘看來，會認為觀佛像不是很好嗎？修止的條件都具足，也可以累積功德，何樂而不為？所以就所緣的選擇來說，後後會較前前殊勝的原因即是思考較為周到。

問：大藏經中說到很多神通，可信度高嗎？

答：做一個佛教徒要相信三寶有神通，否則就無法相信有解脫道可修。佛有許多三摩地功德，若世間沒有神通，佛怎麼會有？若神通存在，而佛沒有神通，那麼如何禮敬祂？所以如果覺得神通是不可能的，就不必信三寶，相信三寶就要接受全部。西藏人會接受神通，但是在台灣，神通好像不被接受，這樣對三寶的信仰會產生危害。三寶就是很有力量啊！連這些都不信，正面說來是不相信神通，背面就是否定三寶。現在有很多顛倒的說法：問什麼是佛？有人說生起正念是佛，生惡念是魔。如果這麼簡單，我們修行做什麼？自己都成好幾次佛，魔也不可怕了！不信三寶，歸依心就無法生起。現代因為修行者越來越少，所以世人就不相信經典所說的內容。前輩的人因為看到過典範，所以就會相信。現在這種修行人已經很少了，再過個三十年、四十年，世間沒有了修行者，如此經典所描述的內容就會變成神話，因為沒有根據就不被科學承認。但經典所說的這些內容，是因為時代轉變，修行人少，所以才沒有的，不代表以前沒有。未來佛典中的內容可能會變成特異，但我們是不能把佛典的內容當特異，這樣會否定解脫，如此末法真的會來，末法就是不相信。

沒有「這輩子還他就好，下輩子不要再有牽涉」這種事

常常會聽到「我欠他的，這輩子還他就好，下輩子不要再有牽涉」，或「造惡業墮地獄，受完就出來了」，這些都是錯誤的概念。因為欠的對象是一切眾生，所以是還不完的。受果也是，在受的同時，又在種，所以無法受完。

我們為什麼會苦惱、會有輪迴，牽涉到業與煩惱。我們要生生世世得暇滿身、能修道、不墮三惡趣是很困難的，所以要先控制好，不造惡業，造了惡業就不會有人天果報。粗顯的這些穩定了，就要針對煩惱對治。道次第要斷的是煩惱，斷了煩惱，業就生不起來。密勒日巴殺了那麼多人，但他成佛了，是因為他的業不感果，懺乾淨了。集資與懺悔是一體二面，懺乾淨了就成佛，集資完成也成佛了。業沒有懺完、集資沒有完成，業的功能就還在。斷了水源，種子也就沒有發芽的可能，有功能也等於沒有。阿羅漢也有很多業，比起我們有的業，差不了多少，但他們就像斷了水源一樣，不再受業。

斷的層次

斷有很多層次。第一種，如守十善業、斷十惡，發誓不殺生是斷了殺，這是一種斷。又如比丘是圓滿一切戒、身三口四全部圓滿地斷一切惡。別解脫戒可以斷除其反面。第二種，如外道會修止觀達近分禪，修粗靜相—觀欲界生老等粗相，將上二界視為妙相，最後得正禪，這也是斷，因為會沒有貪嗔。又如菩提心很強時，對眾生會沒有嗔恨心，但不是真的沒有，不繼續修下去，有一天還是會生出。修世間道、菩提心會知道自己沒有嗔恨心，即使刻意去測試自己有無嗔心，也不會生出，但下輩子不繼續修，仍會生出。第三種是現證空性。先修止，在止的基礎上觀修空性。資糧道時了解空性，加行道時以止觀雙運修空性，最後用現證空性之智斷煩惱。所以有三種斷法：一是持戒，如比丘戒雖然有很多戒條，但二百多條都在身三口四中，不會涉及意。因此，雖然心中很氣惱，但未動手就不算犯戒，動手就犯戒。第二種，如修菩提心，這就不是壓抑，是正面想法提升、負面想法沒有，但是這也不是完全斷。第三種，是針對種子斷，如斷了分別煩惱，生生世世都不會再有分別煩惱，斷了俱生煩惱某品，生生世世也不會有。總之，歸類上，「斷」有三種，以戒斷除，以定斷除，以慧斷除。用語上都是「斷」，但內容不一樣。

《廣論奢摩他章略講》前言

一、下中上士道都是修止觀的前行

對於修止觀，許多人都抱持著濃厚的興趣，也會閱覽這方面的書籍。有時候還會先入為主地認為這類的書應該要講什麼，像是怎麼打坐、怎麼呼吸。聽到人家說《修次中編》等書有講如何修止觀，就去找來看，可是重頭翻到尾，講的都不是自己想看的。這說明什麼？說明我們是以自己的想法為準，我們自己想像的修行，與經論所說的內容大大不同。

「止」，字面的意思是止住；「觀」，字面的意思是研究、觀察。戒律指示我們要遠離世間，到僻靜處修行，但是我們到了偏靜處，心還是很散亂，所以經典就教導很多控制心的方法。我們都是初學者，心未調伏，一遇到境，煩惱也就跟著現起。如果是菩薩，因為內心已經調伏了，所以就算穿金戴玉，也不會被五欲所染，也就不一定要離開憒鬧處才能修行。我們現在是被煩惱控制，若要逆轉過來，讓心能為我們所用，要控制煩惱。要怎麼控制煩惱？要從控制身開始。先遠離人群，到容易生起出離心的環境，如此一來，心就容易靜下來。身對花花世界的追求比較容易控制，心不斷攀緣五欲，對境生起種種分別、欲求，就比較難控制。但是如果沒有控制分別、欲求，心就很難安住；控制了欲求的心，就會接近止，從而達到止。

講這些是要說，其實《廣論》從依師開始，修暇滿、念死無常……，到修菩提心，或說從下士道、中士道到上士道的所有教授，都是在教導修止觀，而且是最好的教授，因為這些內容都在導引我們不貪、不瞋等，令身心不耽著於五欲。了解這點很重要，不要只是消讀文字，像知道了修止的功德，就拼命記住；沒掌握到義理，記住了也沒用！先了解為什麼要修止、修止的功德、修止的方法，這樣才能心甘情願地將散亂的心收回來、讓心止息。讓心收回來的最好方法，其實就是我們現在所學的下、中、上士道。先認清這點，以後聞思修的內容都是這些。如同習武要先練基本功，基本動作反覆練習個三年、五年，爾後功夫自然就成了。聞思修的「修」指的是止觀，修的內容就是聞、思產生的，不是所聞、所思與所修的內容別別無關。

所以前面那個問題：我們想修止觀，翻閱了經論，卻以為經論講的都是其他的內容，翻完書也找不到可修處，這其實是自己的過失。

《入中論略講(一)至第五菩提心》改版說明

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三版說明

《入中論略講(一)至第五菩提心》原名《入中論略講-至第五菩提心》。因見悲青增格西已講完《入中論善顯密意疏》，所以《入中論》第六品以後的文字稿，將搭配該次講說而編輯成書。因為計畫編輯完成《入中論》教授的文字稿，所以調整第一到五品文字稿的書名。

宗喀巴大師的《入中論善顯密意疏》，是對月稱菩薩的《入中論》及《入中論自釋》逐文著疏，也就是《入中論自釋》的每一句，都可以對照《入中論善顯密意疏》得到理解，而且對於其中的難處，宗喀巴大師還特別深入地解說。

在前個版本中，因為見悲青增格西是依《入中論自釋》教授，所以有些宗喀巴大師特別於《入中論善顯密意疏》的補充，並沒有講說到，因此也沒有留下文字紀錄。這些內容在2018年被教授到，所以第三版補入了這部分的文字記錄，主要是第一地<釋釋論未說之難>段落。其他亦有多處增補，就不再列舉。

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(後跋：見悲青增格西，2007年於達賴喇嘛西藏宗教文化基金會佛學班，依《入中論自釋》宣講至「第五菩提心」內容；2018年，依《入中論善顯密意疏》第二次宣講同範圍內容。賴郁文，於2010、2012年，依首次宣講編輯初版及第二版；2019年，就解釋《入中論善顯密意疏》的部分，擇要補記，編輯第三版。)

龍王遊戲海 緣起總義課--有聞思才有真正的修行

這次講十二緣起，主要是依《龍王遊戲海》講的。《龍王遊戲海》是《現觀莊嚴論》的解釋，因為《現觀莊嚴論》的內容很龐大，有些又是比較重要或比較複雜的內容，所以在寺院學習時，會挑出四個主題，或說四本書特別講，分別是《十二緣起》、《色無色界》、《二十僧》、《辨了不了義》。如果要學《現觀莊嚴論》，是要就《現觀莊嚴論》與《般若經》的關係對照來學，包括後期的注釋，相同的、不相同的各種意見都要學。但是如果單就重要的、必須知道的內容去了解，學這四本書會更快。

所要學的內容是《攝類學》、《心類學》，如果你們沒有這方面的基礎，上起課來就會難以溝通。接下來，要學《八事》、《地道》、《宗義》，如果沒有學這些，根本不會有佛教的概念，像在佛像前跪拜、供花果等，這不算是佛弟子的標準。接下來就是學剛才說的這四本書。然後就儘量地學中觀。我們要努力的地方是空性方面，空性要有人教，不教的話，自己學不來。菩提心方面其實不需要教，重點是要修，但是不教就沒有人學，所以只能教，教是為了修而不是為了學。

十二緣起支的定義(取自《龍王遊戲海．緣起總義》)

以下十二緣起支的定義取自《龍王遊戲海．緣起總義》

1.十二緣起的無明的定義是：與自己屬於同一組緣起的能引業的意樂，是對真如蒙昧的心所。彼與無明緣起同義。

那麼，我執無明都是十二緣起的無明嗎？不是，十二緣起的無明要具備其他的條件。也就是，十二緣起的無明屬於我執無明，不是我執無明都是十二緣起的無明。

「對真如蒙昧」：真如指的是空性。蒙昧也有很多種，對業果蒙昧，如認為沒有前後世，對佛法蒙昧，如認為佛法不好、認為藏傳佛法不好，所有的增益與減損都是蒙昧。十二緣起的無明是對真如蒙昧，其他不算。

「心所」：因為蒙昧不一定是心所，所以要加「心所」一詞。若是講「對真如的無明」，就不用加「心所」簡別，無明一定是心所。

「能引業的意樂」：無明緣其所緣而執它為實有，由此產生貪、瞋等煩惱。有思心所，接著有思已的心所，從意樂到究竟，業會感什麼果？三界的一切。所以，心識所攝的色受想行識，及非心識所攝的山河、大地等，都是無明造成的。其中，異熟果的部分才是十二緣起中所生果，只要是所生果就一定是所引果。異熟果必須是有情心相續所攝，是無記。所以，外在的山河等不屬於十二緣起的範疇；即使是內在，善心、惡心等也不屬於異熟。這邊說到「能引業」，什麼叫能引業？因無明而有貪等造了業，若這個業是以後外在的因素，它不能稱為能引業，若這個業是以後所生果的因素，它就是能引業，所以造業時根本分不出是不是能引業。譬如殺一群蟑螂，因為無明而有瞋，看這群蟑螂很討厭、殺了這群蟑螂，這個果報會是什麼？是三惡趣的環境？還是三惡趣的異熟身？都有可能。若果是三惡趣的異熟身，這個業就是能引業，這個無明就是十二緣起的無明。若果是三惡趣的環境，如地獄裡的火坑，這個業就不是十二緣起的行，這個無明也就不是十二緣起的無明。

問：已經往生了，愛取有已經結束了，我們去助念還有效果嗎？

答：有緣起是業，而且只有善業或不善業，是善業才能投生到善趣，是惡業一定投生到惡趣。無論如何，最重要的是令臨終者能發起善心。往生前，在還瞧得見、聽得到時，儘量在臨終者前擺放佛像、讓他聽聞佛號等，使他的善念不斷。這個我們凡夫都做得到。往生後，中有時，以有部的說法來說，是沒什麼轉變的餘地。但是大乘說中有有情，在未投生前，七天會死一次。所以在這個階段中，親友這邊就努力幫他迴向，他可能會很高興，「我以前跟他相處不好，我死了他還關心我」，因此跟著隨念佛，因為他的這個善念，再往生就可以由投生惡趣轉變為投生善趣，這是明顯、可以推理的部分。不明顯的情況是：你跟往生者有師生關係、親屬關係等，譬如你與他是一家人，一起吃飯生活，因為彼此有業緣，所以迴向會有些幫助。但是這樣說來，一切有情都跟我們是有關係的啊？因此，這是不明顯、不可思議的情況。

不動業

有分：福業、非福業、不動業。福業指的是善業。非福業指是惡業。不動業是上二界的業。色界、無色界的業為什麼叫不動業？因它的業果不會越地、越界，在哪裡造就在哪裡受，如初禪造的業一定會在初禪受果，不會在二禪或欲界受。福業、非福業是動業。為什麼叫動？從這個界、這個地轉到另外的界、另外的地，就叫動。像布施，若布施者不僅布施，而且守戒，此布施的果報可在善趣引發，若損戒，布施的果報就會在惡趣引發，如龍、大力鬼王在惡趣受用這些果報。因為有善業的果報在惡趣顯現，有惡業的果報在善趣顯現，所以稱為動業。

解釋《稻稈經》十二緣起輪轉及還滅

《稻稈經》：「諸比丘！若誰見緣起，即見法，若誰見法，即見佛。」「此緣起為何？所謂緣起，此有故彼有，此生故彼生。如是，由無明緣行，由行緣識，由識緣名色，由名色緣六入，由六入緣觸，由觸緣受，由受緣愛，由愛緣取，由取緣有，由有緣生，由生緣老死，由老死緣哀嘆、苦、憂、惱，如是生此大苦蘊。無明滅故行滅，行滅故識滅，識滅故名色滅，名色滅故六入滅，六入滅故觸滅，觸滅故受滅，受滅故愛滅，愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老死滅，老死滅故哀嘆、苦、憂、惱等滅，如是滅此大苦蘊。」

「諸比丘！若誰見緣起，即見法，若誰見法，即見佛」，這是說整體的緣起。如前所述，緣起有三種層次的解釋，要儘量往觀待緣起、唯名安立的緣起思惟，不要一提到緣起就只知道因生果而已。

龍王遊戲海 緣起總義課--要依論典清楚法義

十二緣起的內容屬於中士道的內容。對我們來說，中士道的內容是比較難消化的。像依師、暇滿、無常等下士道的內容，頂多是因為引用經文及翻譯的關係，用字艱澀了點，但是你看懂了文字，也就能猜出個方向。中士道的內容就不一樣了，撇開描述八苦、六苦那個部分，其他部分，如什麼是無明等，尤其是十二緣起的內容，自己看書是很難清楚地認識。對這些內容不清楚，修學佛法就很有問題。

生起出離心的量

了知苦諦、集諦，或了知十二緣起，是修出離心最好的方法。現在臺灣也是一樣，好像出了家就叫出離，但是出家跟出離是二回事。所謂出離是要厭離三有輪迴。這段講的是生起清淨意樂的量。要達到怎樣的量才叫做生起了清淨意樂？要像你處在火宅當中，只想馬上逃走那樣。

你厭煩家庭生活、想去山上淨修一下，這不叫生起出離心。要對三有輪迴感到厭煩，一定要透過了解四諦、十二緣起而生起，如果不是這樣，一定是有毛病的出離心，只是局部的出離。局部的出離不是出離心，一定有貪著輪迴的心，所以是不清淨的。即使你對輪迴的情況有了了解而生起出離心，但是心量還沒達到，那也是不清淨的。

怎樣是生起出離心的量呢？有很多說法，這邊是說：「誤入熾然火宅及墮牢獄，不樂彼處，能生幾許欲脫之心，即當發生如彼心量」。《三主要道》說：「修已於輪迴盛事，不生剎那之希望，晝夜唯求解脫心，是時生起出離心。」生起出離心即入資糧道。

思惟中士道的內容

中士道的目的是為了生起希求解脫的心。想解脫也就是厭離輪迴。要怎麼厭離輪迴？從苦諦方面思惟，從集諦方面思惟。就十二緣起也是一樣，從因方面思惟，就是從集諦方面思惟，從果方面思惟，就是從苦諦方面思惟。

苦諦方面，要認識行苦才是認識苦諦，至於苦苦、壞苦，因為對策勵修行有幫助，所以還是會提。一般人奮鬥的目標都是遠離苦苦。比較好一點的，會把一些快樂看成是痛苦，強調平淡的生活，或有外道追求捨受—修禪是內外道共有的。把行苦當成苦而遠離，只有佛教才有。

即使知道行苦，但是我們的言行展現出我們並不會想到行苦，或許想到了，多半也覺得是很遙遠的事，無痛關癢。譬如我們一想到利益他人，就只覺得他們生活很苦啊，講到自己可以幫上什麼，內容多半跟中士道的內容不一樣。同樣，對於自己要做些什麼讓自己快樂，說法也跟《廣論》講得不一樣。《廣論》說有五取蘊苦，只要有業與煩惱帶來的這個蘊體，輪迴就沒完沒了……，我們不會想到這些。這就說明，我們看著《廣論》，消文是消得過去，但是自己並沒有真正認同。所以，我們是在學佛呢？還是只是跟某個道場有些來往？取決點是在認不認識行苦(苦諦)。有沒有受到佛法薰陶，或說有沒有佛教的修養，是看這方面。如果沒有行苦的觀念，就只會是一般修養，很難說是修行。

集諦方面，會談貪、瞋、癡等煩惱。一講到這些，大家都會認同貪、瞋、癡等煩惱很可惡，會否定這些。問題是，我們自己生起貪、瞋、癡時，我們是保護它的，我們不會想到它就是經典所說的那個貪、瞋、癡。從這方面來講，我們也沒有認同經典。

總之，第一，我們沒有認知行苦是苦的概念。第二，我們對佛陀說業、煩惱是病根、是禍害也沒什麼認同感。那現在，第一步，看書時要針對自己的心，要認識行苦是苦，認識集諦才是病根；然後一直串習這種認知，讓這種認知越來越強，這就所謂的修行。

課上到這邊已經上很久了。自己思惟時，能照著《廣論》的次第思惟下來是很好的。如果沒有辦法，也要在認識行苦、認識煩惱這二方面下功夫，自己愛怎樣想就怎樣想，重點是要想。看書跟想完全不一樣，只要真正想一點點，它在你心中的感覺很不一樣；不想，只是一直聽課，也就沒有那個感覺。

介紹十二因緣圖

十二緣起在說三有輪迴的因及果。果有很多，有異熟果、增上果等，相對的因也有很多。十二緣起只是針對異熟果和它的因來說，所以只詳談到苦諦的某一部分及集諦的某一部分。因此，十二緣起的範圍比四聖諦的範圍小。

大家是不是都看過十二緣起圖？這個十二緣起圖，也講了四聖諦。解釋四聖諦時，圖上要有一尊佛像及月亮。月亮代表清涼，清涼就是沒有煩熱，代表沒有煩惱，所以月亮代表涅槃(滅諦)。佛陀手指向月亮，就是指向涅槃，代表道諦。圖中那一圓盤代表苦諦和集諦。我們現在看到的十二緣起圖，不是每張圖都畫上月亮及佛指向月亮，事實上應該要有。至於有人因為有月亮，所以就再添加太陽什麼的，那就變成畫蛇添足了。

出離心攝受的行持

所謂入道，是指由任運而起的出離心所攝受的道。中士道不見得是任運而起的出離心所攝受，所以中士道不見得是道；可以說，中士道是指由強烈的出離心所攝受的。上士道也是由離心所攝受，因此，由強烈的出離心所攝受，又沒有菩提心，是中士道；既有出離心，又有菩提心的攝受，就變成上士道。

是不是中士道並不是從所修的內容上看。《廣論》講中士道，主要是就四聖諦、十二緣起來講。四聖諦雖然是中士道的必修內容，也是上士道的必修內容，只是在中士道階段，它是修行者的主修課，在上士道階段，它變成修行者的基礎課。達賴喇嘛尊者也常提到，就不殺這件事，一般人也不敢殺人啊！因為殺人是要被關進監獄的。這樣的持守不殺也不是什麼善心，只不過是害怕法律而已。若是害怕墮三惡趣而持守不殺，就會是下士道的行持。若是了解解脫而持守不殺，就會成中士道的行持。因此，關鍵是看自己的動機，在出離心攝受的情況下，才會是中士道的行持。

出離心—想遠離生死輪迴的心，也可以說是想解脫的心，想出離與想解脫是一體二面。因此，談出離心，就要談到輪迴的情況和涅槃的情況。《廣論》中士道章沒有講涅槃的情況，只有講輪迴的種種情況，說到要討離輪迴。討厭輪迴，討厭的對象有苦諦和集諦二種。苦諦的部分，有苦苦、壞苦、行苦。對苦苦，我們自然會討厭。對壞苦，我們不但不討厭，還會喜歡。對行苦，我們是沒感覺，說不上討厭。集諦的部分，特別是煩惱，是我們應該要厭離的，可能口頭上會討厭煩惱，可是當煩惱真正生起時，其實我們是不排斥的。所以，我們認識苦諦、集諦後，才比較有機會生起想出離的心。

調整聞法動機

上課前調整動機非常重要。我們平時做功課，總是想東想西，或只顧著馬上做完功課，不會沉浸在法中。有的人比較認真，生起想閉關的心，可是真正把人關到房間裡幾天，又會感到很難過。我們的心就是這樣，很難好好做什麼。我們保持對法很有興趣、很歡喜的心，幾乎只會在上課時。上課時，除了聽不懂而打起瞌睡、想東想西，一般都是盡量專注、跟著思惟聽到的法義，所以是個很精進的情況；這樣一來，就算只有一、二小時，用正確的發心來攝受，就會變成很大的善。相較之下，我們在家，這邊弄一下，那邊碰一下，看書也一樣定不下心來，持咒或觀修也差不多。所以，在寺院會很提倡上課前盡可能地生起出離心和菩提心，接下來上課，最後好好迴向。像這樣，只要能做到一次，絕對會種下解脫的種子；如果一輩子連一次都沒做到，那麼，無論做多少，都是世間的福報，不可能有有出世間的情況。除非是依福田力，否則，依自力就是這樣。