《達賴喇嘛尊者 入行論教授》連載（148）

 《達賴喇嘛尊者 入行論教授》連載（148）

 

 根本頌（28b、29a）

汝心無助伴

應成獨一體

 

若心離二相

眾皆成如來

 

若無外境，你的心就沒有二取錯亂等伴隨，就會成為自證自明的獨一個體；若是這樣，心就如同唯安住於遠離二取的顯現的禪定中，若如此，則一切有情一開始就已是如來，完全遮止了二取現，寂滅於法界。

 

 

根本頌（29b）

如此擇唯識

究竟有何德

 

若如此，則你為了斷除煩惱繫縛、解脫輪迴，從而抉擇無外境的唯識見，這樣抉擇觀察又有什麼好處？是沒有必要的。

 

斷諍：

 

 

根本頌（30）

雖知法如幻

如何遮煩惱

如於幻化女

幻師猶生貪

 

若說：中觀師你抉擇一切法如幻，但是串習如是見的心並不能夠斷煩惱，因為能看到幻師對幻化女生貪。對此詳細回答：

 

 

根本頌（31）

幻師於所知

未斷煩惱習

故於見彼時

空性習氣弱

 

幻師將所知，也就是幻化女，現為諦實有的悅意，這是因為幻師的煩惱習氣未斷，故而生起緣彼的實執，再由實執之力生貪。雖然了解幻化女事實上不是女子，但是緣彼上的悅意分，執彼為諦實有而耽著，由此引生緣彼的貪──這是因為見幻化女為性空的心串習微弱的緣故。

 

 

根本頌（32）

若修空性習

能斷實執習

由修全無有

後亦能斷彼

 

「若修空性的習氣，……」是指若以正理抉擇空性從而獲得定解，並以這樣的方式一再串習，如此就能漸次盡除實執的習氣或實執諸分別，也就是說，若見色等法無自性，則能引生對「彼等法顯現亦無實、虛妄如幻」的定解。在貪瞋生起時，緣彼彼法而在心上由衷現彼等為自在的悅意或不悅意，這是以實有執為基礎而生，所以彼等雖現為從自方有，但並非如現般有──若如是想並對此獲得由衷肯定的定解，則能違害以耽著諦實的心為緣所生的貪瞋，令不生起，故而說「能斷實執習」。

 

如是以色等為有法思惟彼等之上的空性，直到有一日以空性為差別事，觀察其存在之理時，也能確定空性唯是體性無、唯是以名之力而有、在境上毫無體性──這就稱為勝義空的空性或空空。若在色等有法上觀察而定解法性，就能違害緣色等生起貪瞋，接著以空性為差別事來觀察，了解它也唯是自性無、唯是由名之力而有，透過串習遠離一切戲論的「全無所有」，之後也能斷除執空性為諦實的實執。

 

通達空性時，除了僅僅斷除所破之外，彼心不會想著「是此喔」而執，而是清晰地安住於自性無這個唯破所破的空朗，沒有「這是空性」或「這是自性無」的想法，在這個階段，不間斷地唯以自性無為執持境的心上沒有其他的種種顯現。

 

 

根本頌（33）

未得所觀法

謂法無諦實

無實離所依

云何住心前

 

某時觀察某有法是否為諦實有，觀察到最後，對「根本不存在如對己所現般有的真實」獲得定解，從而緣不到所觀察事時，彼時也沒有將無事安立為無事的所依或觀待處有法，從而安住於一切戲論息滅的寂滅界，彼時遠離所緣處，也就是「所緣處皆滅」和「遠離承許空」。在如是心前，諦實有的法性無法立足，所以「云何住心前」，在彼心了解的層面，除了唯破所破的空朗之外，沒有任何顯現。接下來如果心執持的力量變弱，就要一再憶念自性無的能立，以此令觀察的勁道不鬆懈，並且增強定解自性無的力道，令唯破所破的空朗不從心的境上跑掉，這非常重要。

（本書尚未出版，請勿任意流通。）

 

《達賴喇嘛尊者 入行論教授》連載（147）

 《達賴喇嘛尊者 入行論教授》連載（147）

 根本頌（26）
心外幻非異
非異亦無常
事物豈非異
非異則無實

色等外法如幻，雖然現為與心異質，但並非與心異質，以此為由，除了說色等不是外境，並不是說色等不是外法。色等雖不是與心體性相異的外境，但也不是心──這似乎是唯識師補充的回答。若現到的外法是如實而現，則因為現為與心異質，未現為心的自性，所以，若物真是如現般有，怎會與心不是異（質）？一定會是異質。若不是異質，而是心的體性，則所現就成虛妄，如此就應沒有諦實的物。唯識師對此回答：


根本頌（27a）
幻境非實有
能見如所見

色等現似外境，但是是被外境所空，是如幻而有，雖然如此，但安立色等為所見並非不合理──若唯識師如此答，則說：若安立能見的意也是如幻，現為諦實而非諦實，這樣安立也是可以的，所以不必安立心為諦實有──如同現為外境但非真實的外境，從而安立彼如幻，同樣，能見的心也是雖現為諦實但非諦實，說彼如幻為何不合理？理是相等的。


根本頌（27b、28a）
輪迴依實法
不爾則如空

無實若依實
云何有作用

因為主張輪迴等是假有，彼等一定要有一個諦實的錯亂基，所以，「輪迴依實法」，輪迴若不依諦實有的法而有，就會如虛空般無作用、無利損的關聯──若如是說，（則答：）輪迴等無諦實，彼等虛妄法若是依諦實有的錯亂基，則輪涅等反而不會有作用，若依一個諦實的所依，就要是真實而沒有變化，若無變化，則輪涅等怎會有生滅的作用，是不會有的。


（本書尚未出版，請勿任意流通。）

《達賴喇嘛尊者 入行論教授》連載（146）

 《達賴喇嘛尊者 入行論教授》連載（146）

 

 根本頌（21）

謂燈能照明

由心知而說

言心是明性

何心知而說

 

若說：燈不會照亮自己，但總的來說，燈是明亮的，這是了解它的心識了解之後講的，（則問：）「心自己是明的」，這是哪一個異質的心了解之後說的？這並不合理。

 

 

根本頌（22）

若心皆不見

則明或不明

如石女兒媚

說彼無意義

 

若彼時沒有任何能證見到彼差別事識，如此就如石女兒不存在，便談不上其差別媚態等，同樣，若未見差別事能證識，則說其差別明或不明也成無義。如是觀察之理：前識不了解未生的識，後識也不了解已生過去的識，現在的識（對自己）也不能是境和具境的關係，所以，若觀察「任何一個識都能明（識）自己」而尋找其施設義，則以要獲得的宗而言，無論誰都是看不到「此見此」的。

 

 

根本頌（23）

若無有自證

心識豈能憶

由受餘相連

引念如鼠毒

 

若說：要生起憶念，必須是對之前曾領納的、熟悉的事物，之後才會生起憶念，所以，若之前未曾領納，對彼就不會有憶念；此復，領納不出自領納與他領納，（此處）若承許是他領納，則有無窮之過，所以只能是自領納，別無他途，因此，若未先透由自己領納自己或自己證知自己的方式領納，之後就不會對其生起念心。因為先前見青，所以之後想起見青境而憶念境，以及想起我曾見青而憶念起具境，因為有這二種憶念，所以先前在領納境的同時，也有一個領納執青眼識者，藉此，之後才有想起我曾見彼的念心生起，因此只能是由自證領納具境，沒有別的可能。（則說：）此說不遍^[1]，之後的念心生起之前，不必先領納到那個具境，譬如：被鼠咬時，只覺被咬，不知中毒，之後聽到雷聲，毒發而感到疼痛，此時雖然能憶念是被咬時中毒，但之前並未感到中毒；同樣，領納青之後，會記得之前執青的眼識，但有此念心並不需要有自己領納自己的領納先行。以毒蛇為例，會較易理解：被毒蛇咬傷，受蛇毒之苦時，會想起是被蛇咬時中毒，但是被咬當時未感受到中毒。若問：那麼，如何生起憶念？（則答：）憶念領納青境時，並非以境具境斷開無關聯的方式憶起，因為境具境是相連結的，所以想起「曾見青」和「我曾見青」時，透由境與具境相連結的方式就能生起念心。

 

 

根本頌（24）

具緣餘能見

故心應自明

眼塗煉就藥

見瓶不見藥

 

若問：如果透由修住心作意的奢摩它，便能了解遠方的他心，那麼，為什麼心自己了解近處的自己就不合理？也就是說，雖然有「心證知心」的說法，或緣心而修的奢摩它，但是於此處卻說心自己證知自己不合理，其理由是什麼？（則答：）整體而言，能見到遠處，不見得就一定能見到近處，比如，藉著塗抹煉成的眼藥，雖然能見到遠處的黃金、地下的寶瓶，但是不能見到眼藥本身。

 

那麼，心識不證知心識，而且心分為前後時分，尋求時是找不到的──若這樣說，則一切建立都無法安立；若如是，中觀師你難道要破除領納境的見聞之識？你是要破除這些內容嗎？因為這些都被你以觀察的正理違害了，所以這一切你都不承許嗎？

 

 

根本頌（25）

見聞及覺知

於此非所破

此處所遮者

苦因執諦實

 

若尋求見聞之識的施設義，則找不到──此處並非以此為理由說它被正理違害及破除。我們有苦樂，其主要的緣是生起貪瞋的境，是依這些境而有。比如：一個脾氣暴躁的人和脾氣沒那麼暴躁的人，二人一起吃飯時，若有第三者講了一個壞消息，其中一人可能就拍桌頓足，心煩意亂，飯也快吃不下，另一人則能夠繼續從容地吃飯。雖然兩人聽到了同樣一個不悅的消息，但是其中一者心理上完全不能接受，另一者則沒有這種情形，這樣的人能夠從容地了解不好的事情發生的原因，認真仔細地探究。像這樣，我們因為欲與不欲而造下各種善惡業，這很明顯都是心態所致。緣悅意境生貪時，會現彼悅意境為從境自方不觀待而有，從而生起強烈的貪；若有不悅意境，執彼為從境上有的不悅意時，也會生起強烈的瞋，這很清楚都是心態所致。僅僅執從境上有，這雖然不一定會生起貪瞋，但若透由經驗觀察，就能確定貪瞋是以執境上有的執著為助伴而生。

 

若有能令禍害我們的貪瞋不生起的方法，此時就一定要去做，這就是要破由境上有的原因。依此而生苦之理，如同龍樹怙主所說：「諸法因緣生，分別為真實，佛說即無明，彼生十二支^[2]」，是由彼心之力生貪瞋，是由彼心之力造業，是因為它而流轉輪迴。

 

《中論》說：「若無明滅盡，諸行不成集（即不生），以智修真實，無明當滅盡^[3]」，《四百論》說：「若法自性有，見空有何德^[4]」，若法有自性，則見彼為空就是顛倒，又有什麼必要見空呢？然而事實上諸法無自性，我等是由無明串習之力執彼等為自性有，破除它的方法則如「虛妄分別縛，證空見能除^[5]」所說。破除彼心所耽著的內容是很必要的，若事實上是以諦實的方式有，則觀察有無諦實的尋找者以理智尋找時，就應該找得到，但是找不到；除此之外，觀察真實義的正理並未破除能見能聞的心。「被正理違害」與「理智找不到」的差別就是這樣。此處以理智觀察的目的，是為了遮止愚痴實執，是為此而去觀察勝義。所破的勝義若是有，就必須是真實有，若是真實有，理智觀察時就要找得到，彼時若是找不到，就是被正理違害。

 

---

^[1] 法王在此補充：此偈頌第三句藏文，不是說「領納餘及」，要理解為「領納餘時」才好懂。

^[2] 《七十空性論》第六十四偈。

^[3] 《中論》第二十六品第十一偈。

^[4] 《四百論》第十六品第二十三偈。

^[5] 同註解第57。

《達賴喇嘛尊者 入行論教授》連載（145）

 《達賴喇嘛尊者 入行論教授》連載（145）

 

 別破唯識宗的主張：

 

 

根本頌（15b）

亂識若亦無

以何緣幻境

 

中觀師你承許一切法非諦實有，所以執色等法如幻的心識也是自性空、無諦實，因此，與唯識師一樣，因為認為自性無或體性無就如同全無，便諍問說：「若能緣的心也無諦實，誰來緣幻化？是緣不到的。」答彼如下：

 

 

根本頌（16a）

若無如幻境

爾時心何緣

 

唯識師你引用講「三界唯心」的佛經為依據，說無外境，說一切法與內心是同一體性、與心是異質空，對你來說，若如顯現般有外境，則幻化不合理；若不是如顯現般有外境，則成無自性，而若無自性，就是全無，所以觀察時不能安立所緣如幻化──彼時要緣什麼呢？因為沒有所緣故。

 

 

根本頌（16b、17a）

無彼然有餘

彼相即心體

 

唯心見幻義

以何見彼心

 

唯識師對此別別區分而答：雖然外境非如顯現義般有，但有其他的色等相，彼相就是執自之心的質或自性，所以也不是全無。對此，若唯識師你是以真實語說（色等相）與心同一自性，則外所取就必須是心的質或是心。

 

若一個心現為外所取與內能取，又是誰見到那個執所取境的具境呢？一法不能又是能見又是（自之）所見；而自證不合理，這在佛經中已清楚說過。

 

 

根本頌（17b、18a）

世間怙亦言

心不能見心

 

如鋒不自割

心亦不見心

 

《寶頂經》等中有說，如同刀刃不論多鋒利都不能自割，同樣，心不能見心，意也不能見意，自證是行不通的。

 

 

根本頌（18b、19a）

若謂如燈火

如實照自身

 

燈火非自照

暗不自蔽故

 

若問：譬如燈火去除他者的黑暗，同時也去除自己的黑暗，照亮自己，一個心識難道不能如同明了他者，同樣也明了自己？（則答：）這不合理，名言不說「燈火照亮自己」，因為燈火自己沒有所要消除的黑暗，所以不能說燈火照亮燈火；若燈火照亮自己，則黑暗就要能障蔽黑暗，若如此，則如衣覆瓶，亦應不見黑暗。此理與《中論》等餘論所說的意趣相同。

 

 

根本頌（19b、20a）

如晶青待他

色青不待他

 

如是亦得見

待他不待他

 

對此，說實事師斷諍說：白晶放在青色的襯底上時，它現出的青色光澤或青色的相是觀待他而現，而琉璃則是自存在起就是青色的，因此，變成青的有觀待與不觀待他法二種；同樣，有觀待外在的事物現為所證與能證的方式，也有心識本身了解自己的方式，針對後者就講了「唯朝向內，唯獨是能取」的自證。

 

此復，總的來說，色等法不論何者，都不能沒有一個決斷其有無的量識，若有量決斷彼有就是有，若無量決斷彼有就是無。如同說量識所成是成事的性相，同樣，必須在量識緣或未緣到的基礎上，說彼存在或不存在，這是大家都共同承許的。外在的色法是由執它的心識安立，以「有了解它的量識」作為證成其有的能立。如應成派，只要有外在的所量，就安立有能緣的量；只要有能緣的量，就安立有所量，而說實事師因為不瞭解如是觀待而有的安立之理，所以主張：外在的所量是有，這要有能量的量來成立，若此能量的量又要有其他的量來成立它，那就要安立另一個能量執青眼識的量，然後還要再安立另一個能量的心，若如此，則將成無盡，所以不合理，因此，就安立一個自領納彼量的自證現量，說它就是能安立。

 

若說：如執色眼識是以觀待外所取所證──色等他法──的方式而是明，也有以所證知與能證知無異、自己證知自己的方式而是明，有這兩種明，則說：

 

 

根本頌（20b）

未有非因生

而自成青性

 

破喻：說青琉璃是以自體性生為青，沒有觀待其他──這個喻是不合理的，因為青並不是不由因生，青不是由自己造作成青的自性。

 

（本書尚未出版，請勿任意流通。） 

2025年薩嘎達瓦殊勝日談話

 (見悲青增格西於2025年薩嘎達瓦殊勝日談話)

在學習的過程中，無論做什麼事，第一、前面要有發心，第二、要迴向功德。

學法至今，大家都很盡心盡力，在現今這個時代，這是非常不容易的。我自己認為像去參訪寺院、供養、大禮拜，都是當下容易完成的事，而聞思修佛法，大家都覺得很重要，但多是講歸講，實行起來卻是困難的。常常說的是，台灣人喜歡佛法，但不喜歡學法，要持齋什麼的都好說，但是講到學法就變得很困難。要知道，世尊示現於世，目的就是說法，相對的，對我們而言，就是要聽法，聽法之後能更進一步，聞思修都有了，就更好。總之，聽聞教法在任何一個時代都不是件容易的事，因此，這是最大可以迴向的區塊。

像你們去達蘭薩拉聽法，剛開始也沒有這個活動，後來有人發起了，又有人一邊想聽法，一邊計畫去印度遊覽，總之，形成了第一團。第一年出了團，第二年也要有，有了台灣團，其他韓國團、東南亞團也有了。就這樣，帶動起的善業變成了不可思議的事。同樣的，因為有人要聽法，就有人講法；有人聽、有人講，又加入了另一個人；有一批人努力學法，原本不學的人也被帶了起來，原本不想來聽的人，也不得不來。每個人都沒什麼力量，但是緣起聚集就造就了一件事。我覺得這樣的善業，是最主要要迴向的。

第二要迴向的是：藏曆四月十五日是佛陀誕生、成道、涅槃日，我們每年都會在這個殊勝日在色拉傑寺供僧，這已經進行了很多年，而且都不是小供養。今年我們增加了幾個項目，增加了供燈，把一部分的供養金分配到色拉傑寺的食物基金中，供僧方面，有供茶、供餅、也供養了每位僧人供養金。

第三要迴向的是：每月我們會共同修習上師薈供，上師薈供是耳傳法門，是很殊勝的法。最近星期四的課程上到六加行，相關的內容要補充進來。

總之，各位高高興興地造了純淨的善業，是很值得在菩提心攝受下，好好地進行迴向。

(佛學會進行殊勝日的上師薈供同時，印度色拉傑寺也在進行法會。)

唸修儀軌與研究佛法

(取自 見悲青增格西20250619道次第修持引導)

現代人讀過書，越來越不喜歡儀軌。以前的人，沒讀過書，卻可以背誦好幾個儀軌，一輩子修這些儀軌；像這樣的人很多，漢藏都有；能長期這麼做，是件好事。但是唸儀軌的背後，如果沒有學過經論，容易有這樣的情況：雖然會背這些儀軌，這些也都是很殊勝的法，但是腦中一點法都沒有進去。像皈依的概念要打進心裡，前面要生起什麼想法才能形成皈依，他都沒有，只是唸皈依文字；而且有可能唸的法類還偏向威猛的本尊祈請文，導師世尊看起來就是好人而已，釋迦佛讚等三常誦也就不會去唸。因此，只唸儀軌，卻不學法，是件麻煩的事。

學經教是件困難的事，唸修儀軌是比較容易的，漸漸地，唸修儀軌的人也就越來越多。現在也有問：「唸這個科系，畢業以後要做什麼工作？唸這個科系，找工作不好找啊！」像這樣，「你們格魯這個辯經，除了在寺院用，出來沒地方用啊！所以學辯經要幹嘛？」說的也是，不會有人請個僧人去家裡辯經的，人家要的是修法啊！講白了，就是在說「學這個會失業、沒工作」。因為不了解佛法，所以就會有「還是要唸儀軌」、「還是要修」的聲音。