《達賴喇嘛尊者 入行論教授》連載（44）
根本頌（11a）
故如所立誓
我應恭敬修
因為從無始直到現在之前，都未曾有過這麼好的機緣，現在終於有一次這麼好的機緣，於諸佛及佛子座前生起了賢善心，所以若自己珍愛自己，就要力所能及地謹慎行事，這很重要。既然我們已經值遇大乘佛法並且生起了勝解，就不要虛度光陰，也不要當作是對自己的懲罰，而是要想辦法好好地修。會說最好的修行人每日都有利息可得，另外也有得月息的修行人，也有即便每月生利都很困難的，但即便如此，一年一年地過去，也一定要讓自己得到利息。如是，若不想修行就沒差別，若想要修行，則應力所能及地讓自己三門的行為一年一年地有些改善。做這樣的努力是很重要的。天天增長雖然很難，但十年前、五年前是怎樣的情形？再往前十五、二十年，自己的行為又是什麼樣子？自己若觀察思惟，就會發現自己的脾氣大、妒心強烈、不知足、我慢強，是一個這樣的人；現在過了十年、十五年，自己三門自然的行為若較前改善，就是心獲得了很好的利息，也是修學佛法的徵兆。比較自己十年、十五年前的狀況和現在的狀況，若發現既沒有變壞也沒有變好，一模一樣地保持原狀，則不論做了多少功課，也沒有什麼好稀罕的。
不論家裡有多少身語意的所依，除了是一種財物之外，並未帶來任何好處，也沒有什麼意義。佛法必須成為調伏心續的方法，若有身語意的所依作為供養境，這樣雖好，但是單單這樣並不夠。我們以前沉迷於沒有意義的支分，從而做了各式各樣的事情。如同說佛陀教法的根本依賴於僧團，而所謂的僧團，其根本在於好好守護自己心中的沙彌及比丘的戒律與學處。所以，好好地從事聞思修等三的講說、修行與實踐，這樣才是真正服務教法、利益教法，除了如是護持佛法之外，外在的奢華房舍等是沒有用的。不論僧俗男女，僅僅因為在自己住處有身語意的所依與供養的資具，是否就可以算是佛教徒？對於這一點是有疑慮的。若沒有所依或供養的資具就不能算作佛教徒的話，密勒日巴尊者就不能算作佛教徒了。密勒日巴尊者哪裡會有唐卡呢？更不可能有金身或銅身的佛像。他是一個赤貧的人，什麼東西都沒有，但是他於一生就證得了佛果位。再以大成就者諾桑加措為例，對他而言，修行與壽命等同，他住在山上斷絕俗務，同樣是什麼東西都沒有。即便是近代的太和複誦師也是過著絕對清貧的生活，除了一個破碗和一個沒有蓋帽的水壺之外，什麼都沒有。他們供曼達時，大概也是用薄石片來供，哪裡會有金曼達、銀曼達或鑲金的曼達？可能連銅製的曼達也沒有，但是他們是真正捨棄世間八法的真正修行人。
所謂修行者，必須在心續中具足真正的法，除此之外，法並不是在佛堂裡有，修行者也不是若擺放了身語意的所依就成了修行者。因為希望自己家中的小朋友一再見到如來的像，由此因緣而對佛法產生興趣，並且成熟學習佛法的習氣──因為會有這樣的目的，所以身語意的所依不必求極致，而這樣做是有好處的。太講究或攀比，例如：他有一盞金燈，那我也要有一盞金燈，但沒有真正要供佛的心，只是要炫耀，這樣不僅沒有意義，反而只會變壞，不會變好。為了攀比，就想著是不是該裝腔作勢？還是要說謊、騙人？這樣的狡詐欺騙完全沒有必要。那些不沾染如是諂誑狡詐，且容易獲得的供養物，若是能引生淨信，就可以陳列供養。若以為像金燈那樣的供養不可或缺，從而為此肆意亂為，則不僅沒有必要，而且與法相違。
因此，要善加了解如何就會犯下與佛法相違的過失或罪墮，如何才不會犯，要力所能及地鞭策自己，內心謹慎是非常重要的。若想：理由是什麼？
根本頌（11b）
今後若不勤
漸趨下流轉
我們應小心謹慎地鞭策自己，若不能讓自己有把握且不後悔──雖然現在我們獲得了人身，耳中聽到了善惡之語，明明了解善惡，卻仍不能由此產生力量──那麼，到了不知善惡且也無人開示善惡的時候，就會很難生起想修行的心，要成辦修行就更難了。
譬如一個藏人不管瞭不瞭解佛法，他的想法自然而然就與沒有佛法薰陶者的想法有差別。這次我們生在有佛法薰陶之處，若不去想想自己這次能否種下修學佛法的習氣，則於來生、再來生，距離這個更遠時，就會很難生起具力的善心，因此，生到越來越差的生處的危險就越來越大。
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