2011年6月29日 星期三

《宗義寶鬘略講》- 見悲青增格西 教授


剛學佛時常常會有很多問題,但是問題都是門外漢的問題與內容相差甚遠。又或者,有人問你:什麼叫做佛?什麼叫做開悟?什麼叫做道?要如何修行?以前佛弟子是怎麼修的、他們在森林打坐,到底在修什麼?當時也有很多大菩薩,他們修的又是什麼?你可能會認為無處可知,或可以從經論中知道,但是佛經或論著非常多,你沒有看過,所以也不太清楚。
佛教的很多疑問,特別是顯乘的問題,應該都可以從四宗當中獲得解決。現在上課用的這本四宗書籍很薄,雖然照顧不到許多細節,也無法將疑問一一釐清,可是對大方向、大科判方面會有所掌握。若連大方向、大科判都掌握不到,就非常麻煩。如問:佛陀在哪裡成佛﹖可能會回答:在印度的菩提迦耶。以有部宗、經部宗來說,這是對的;但以中觀宗、唯識宗的說法來說,就不對了。又問:佛陀入定,後來開悟,當時修的是什麼﹖如果沒有想到四宗,可能就不知道該如何回答。如果今天我們是在南傳國家,站在他們的立場,就直接用有部宗的觀點回答。如果是站在大乘的立場,就可以說資糧道怎麼修的、加行道時怎麼修的,類似用這樣的方式去解釋它。
學四宗時,對毗婆沙宗講什麼、經部宗講什麼,它的定義、界限、內容等會明白許多。但是換個方式問,問些佛教概念、佛教的內容,不是直接針對四宗去談時,就傻眼了,變老師沒有教過,既沒聽過,也沒看過,不知該怎麼回答,有這種情況發生。這是因為學習不精的關係。在這樣的情況下,要想把四宗的內容用在修行上,是根本不可能的。即便如此,大略學過四宗也有好處,不會有太離譜的情況。像現在常常可以看到介紹藏傳某一寺廟歷史悠久,在某時它會跳金剛舞、在某時它會修瑪哈嘎拉,那時候的食子非常高、壯觀,酥油花很漂亮。基本上照相拍的是這些、介紹的也是這些。作者可能很喜歡佛教,想介紹藏傳佛教、佛法,可是講出來的跟佛教、佛法一點關係都沒有。修瑪哈嘎拉、修朵瑪,從一個層面去講,好像在談佛教、佛法;可是從另外一個層面去講,這跟佛教一點關係都沒有。特別是問到如何成就佛果?藏傳是怎麼修成佛之道,解脫之道?這時就不要講出到某一個山上進行三年三個月三日閉關、閉關房如何又如何,這樣回答就牽扯不到佛教的內容。
若深入四宗的細節,牽扯出的內容幾乎是一切佛教內容。我們現在沒有辦法深入細節,但是要知道這些才是正統的佛教理論,不能離開這些見解,離開了這些見解,就沒有了佛教的知見。更重要的,修行時也要如實地修持這些內容。許多學習大乘佛法的學佛者,有點看不起下部所講的修行內容,有這樣的味道。但是以我們現在的時空背景而言,若能如實地修學有部宗所講的修行內容,即便只有萬分之一,我認為也很了不起了。
總之,四宗剛開始時談基法,接著講運用這個基礎來學習道、要花多少時間達到果,那個果的情況又是怎樣的情況,這些內容,四宗都非常精準的標示出來。所以我們明明有了一個精準的答案,可是換一個主題就不會講了。就好像老師教「一個蘋果加一個蘋果是二顆蘋果」,這個好像學會了,但是拿出二顆葡萄時,就覺得這個大小不一樣,所以沒聽過,會變成這個樣子。佛教講的其實就是基、道、果三方面的內容。除此之外的故事或其他的行為風俗等,若能搭配四宗的基道果內容,就可以變成佛法,若不能與四宗的內容連上,就不能稱為佛法。真正佛法內容就是基、道、果這三個內容。學四宗,就是要利用四宗來判斷這一類的問題。做判斷時,四宗都有非常好的準則,而且不能超過這些準則,超過這些準則就變成第五宗,就不是佛說的了。要用四宗這個量尺去衡量一切修行,若有一些想法,或換個題材時,也要用這個來衡量。

2011年5月26日 星期四

談量論Ⅲ

【問】若不去觸碰《釋量論》的核心—邏輯,那麼講《釋量論》成量品的用意是什麼?
【答】所謂學佛,學的是「佛」,而不是其他的。自認為是佛教徒的人很多,但是不能將見到佛像就跪拜的情況便認為是學佛;是不是在學佛,端視佛講了什麼、祖師大德又講了什麼,與這些相契合才稱為學佛,也就是說,應針對二勝六莊嚴的論著,即般若、中觀、戒律、阿毗達摩、因明五個部份學習,才是學佛。如果是利根的菩薩,直接去學這五類當然沒話說,若以我們來講,連學量論都很困難了,更不必說直接學懂,所以在這之外,還衍生出其他的論著。此外,以聞思修來說,所修的就一定來自於思,所思的就一定來自於聞,所以對沒有任何基礎的人來說,第一道門就是聞,聞的內容就是這五個,而以量論來說,沒有比《釋量論》更好的書了。
《釋量論》的內容很艱深,要真正通達難以辦到,光就了解字面的意思也得付出加倍的努力。一般認為學佛會改善生活、使人愉快、學佛以後笑容變多等等,因此對學佛有很好的興致。若是這樣的話,也是很好的一件事,但是我自己並不這麼樂觀,學佛畢竟是件苦差事,光是思惟其內容就很辛苦,例如有時候想不通某個問題會令人難以入眠。事實上,學佛不能只憑興趣,有沒有興趣是一回事,要考量的是值不值得。有些事對生生世世是很有幫助的,當下你可能不感興趣,而且事的本身也很累人,但是既然對長遠的未來有幫助,辛苦也很值得,所以不能像遊玩一樣,高興、有興趣才去做。
另外,或許有人認為學不會,老實說就是因為不會才要學,所以「學不會」是完全顛倒的理由。話說回來,要努力學,努力之後,學會、學不會都沒關係。努力之後,就可以安心,如果不努力,才會是過失。《釋量論》很艱深,以藏文來解釋頌文已經很困難,三大寺中能解釋的人也不多,更何況是用中文解釋。我們在字面上大概可以過得去就很好了,更難的部份,當然會希望能夠了解,但是這真的是要花三大阿僧祗劫的事,因明也是要到佛地才圓滿。我們以這樣的態度學就好了。
再者,內容固然重要,但是思惟很重要。我為什麼要講《釋量論》成量品?因為《釋量論》有別的典籍完全沒有的—思。像《廣論》講八苦是什麼、六苦是什麼、三苦是什麼,可以記下來。常常說要好好思惟《廣論》,但是如果不從這裡培養思惟,沒其他地方可以培養思惟的了。舉例來說,光是身體是不是內心的因素,就可以用很多方式剖析,所以要把量論的這種精神帶到其他地方去。如果以《釋量論》的角度來看,像《廣論》的做法,會變成迷信的做法,《釋量論》這個才是理性的做法。我以前常說《釋量論》是很棒的,正是指這方面。

談量論Ⅱ

【問】如何學習量論?
【答】大體來說,開始學習量論的前三、四年都是胡亂辯論一通,之後才會比較上軌道,至於學習的重點一定得要自己去辯論;按照過去經驗,要通達量論的邏輯概念,學習中經由老師講解所獲得約佔二、三成;自己的資質則佔三成,剩下的就只能靠親自參與辯論累積,所以辯論佔了相當大的比重。綜觀台灣,一來是沒有辯論模式,二來也不習慣辯論,因而沒有發展出辯論的傳統。不過話說回來,即使是在西藏,辯論也不是很容易發展,好像只有三大寺辦得到。
印度達蘭薩拉已設有辯經學院,聽說起因正是當初流亡到印度的僧人非常少,可是辯經就是要眾人共同腦力激盪才能有成果,一旦人多了,對眾人的學習才會有幫助,為了打破到印度人太少的情況,法王在沒辦法的情況下便把三大寺最優秀的師長,無論是隸屬於那個寺院,都請到達蘭莎拉;學生方面,不管在家、出家,只要聰明、想學的,都可以加入學習辯經。
法王對此寄予厚望,當時每一年的考試都親自參加,問題是很多年下來卻沒什麼進展。某一次,法王到色拉寺傳法,聽說還要考試,我們無不戰戰兢兢地積極準備,結果當法王講完法後打算離開,我們不禁發出疑問:事前準備了那麼多,難道法王沒要考試嗎?法王知道了便爽快的留下來看我們辯論,而精采的結果讓法王完全刮目相看。話說那時的三大寺,僧人們生活非常艱苦,每個人幾乎都沒有早餐,由於法王看了那場辯論十分高興,便不斷地宣傳三大寺的優秀之處,而三大寺馬上翻了個樣,甚至連寺院的外貌都改變了。總之,辯經對於三大寺,可能是因為傳統或因素俱全,所以能夠順利進行,但其他地方要建立起辯論的傳統就非常不容易,又比方過去的西藏,如我的家鄉甘孜等地,倡建辯論多次也都沒有成功。三大寺辯論的傳統能維持到現在是非常不容易的事,而且量論學一、二年也看不出效果,必須持續學習多年,方能磨練出來。
《釋量論》最主要的是談邏輯,它有各式各樣的學習方式,視情況不同,有的人學二個月,有的人則學習一個月。現在每個寺院,每年都排出一個月時間學量論,學了一個月之後再從班上派出八至十人到外面去學習或辯論,三大寺的高手都聚集於某處學一個月,所以被派出去的人就有機會學二個月,若是辯論的人數多,有時候辯論會很精采。在1959年以前每個寺院會派出幾個人,一個西藏寺院幾萬人,每院只從中選派二、三位,大約共六、七十人從各地方群聚辯論,聽說辯論的非常精采。
總之,《釋量論》的邏輯概念貫通五部大論,西藏佛法其實是架構在量論上,每一本書都不會離開量論。學量論跟比武差不多,一山還有一山高,回過頭來又會碰到更厲害的,是沒辦法了解完的:曾經有個人十分聰明,某年開了竅,攻擊別人時一定攻破;防守時,別人也無法破解,當他回寺院時去見了自己的老師,老師也聽說他表現非常優秀,就問他今年如何?他說:「託三寶的福,不論攻守都非常順利。」老師再問:「你到底學了什麼?」他回答了一些內容。於是,老師就從相同的內容中,挑了十個問題反問,他卻答不出來,因此受到打擊而灰心喪志,最後乾脆不學法了。
總之,量論十分深奧,有很多可以學的地方。現在我們要學《釋量論》,在邏輯方面了解會比較難,所以進行的方式就是依文解字。要知道的重點是,量論的內容是尋求事實的方法,第二品(成量品)說的就是尋求利生的方法及技巧。成量品可以分兩部分,第一部份是學方法,第二部份是用這個方法來證成成佛之道,我們學的是證成成佛之道這部份,而方法上面我們不會去觸碰,直接去認識方法所得的結論。

談量論Ⅰ

【問】學習量論的重要性?
【答】對三大寺或西藏的寺院來說,能否了解佛法,基本上是以能否理解《釋量論》衡量,然而,這並非是針對能背多少或了解多少而論,畢竟依文解字人人皆會,但若沒有量論的基礎,處處都會是陷阱。佛法在外行人來看,不外乎是要做一個好人、要行善…等,諸如此類的話幾乎沒有人不會講,但如果把它用邏輯的圈子兜起來,一旦不熟悉量論,就會處處是錯。而這就是為什麼說懂不懂佛法,全憑懂不懂量論,而不看其他。

所謂懂量論,是指有沒有具備量論所講的邏輯概念,以燈管為例,其千變萬化的造型縱使再有創意,但只要是燈管,就必須有照亮的功能,不亮就不行。沒有量論基礎者講的法,外相上看過去,會是一種很有形狀的東西,可是要達到準確就很難,若是有量論基礎的話,也許言語會讓人覺得怪怪的,但是已具有貫穿佛教的邏輯性,內容不會太離譜,也因如此,在三大寺裡十分推崇量論。

2011年5月24日 星期二

釋集量論禮讚文

《集量論》
敬禮成量欲利生,大師善逝救護者,為成量故從自論,集諸散說匯為一
    偈頌是禮讚文,同時也是《釋量論》成量品的大綱。
    可以分幾類來談,「成量」是一類,「欲利生」又是一類,「大師」、「善逝」、「救護者」又是另外的內容。偈頌分二,所建立與能建立,「成量」是主要詮釋的內容,就所建立與能建立來說,「成量」就是所建立者,能建立就是「欲利生,大師、善逝、救護者」。

2011年5月4日 星期三

前生來世3--理證前生來世

《釋量論》
最初受生時,呼吸、根、覺等,非不待自類,唯從於身生,太過故。
現見,具有結續能,彼為有何事?又由無何事,於後無結續?
    剛入胎的嬰兒,呼吸、根(指眼根、耳根等)、覺心等都是從自類而生,不是不待自類而生,說唯從身體而生,有太過的過失。
    在佛教來說,心可以影響身體,身可以影響心,二者可以相互影響,但說「不待自類、唯從於身生」就有太過之失。呼吸、根、覺等一定要從自類才延續下去,這是從延續下去的主要因素來說。在自類延續下去的過程中,如果有旁邊的協助身體是可以的。如陶器的主要因素是泥漿,但是有製作陶器的工具的幫助就會製成陶器,與此相同,來源是自類的因素,這不是說不需要旁類的因素,而是沒有自類的因素的話,旁類也無從協助起。外道的說法是,完全是從身體這樣的色法生出(與色法)另類的心法;佛教的說法是,心法沒有辦法單獨從色法產生,心是從自類前心生。再由身體協助是可以的,完全從身體生是沒辦法的。