談量論Ⅲ

【問】若不去觸碰《釋量論》的核心—邏輯，那麼講《釋量論》成量品的用意是什麼？

【答】所謂學佛，學的是「佛」，而不是其他的。自認為是佛教徒的人很多，但是不能將見到佛像就跪拜的情況便認為是學佛；是不是在學佛，端視佛講了什麼、祖師大德又講了什麼，與這些相契合才稱為學佛，也就是說，應針對二勝六莊嚴的論著，即般若、中觀、戒律、阿毗達摩、因明五個部份學習，才是學佛。如果是利根的菩薩，直接去學這五類當然沒話說，若以我們來講，連學量論都很困難了，更不必說直接學懂，所以在這之外，還衍生出其他的論著。此外，以聞思修來說，所修的就一定來自於思，所思的就一定來自於聞，所以對沒有任何基礎的人來說，第一道門就是聞，聞的內容就是這五個，而以量論來說，沒有比《釋量論》更好的書了。

《釋量論》的內容很艱深，要真正通達難以辦到，光就了解字面的意思也得付出加倍的努力。一般認為學佛會改善生活、使人愉快、學佛以後笑容變多等等，因此對學佛有很好的興致。若是這樣的話，也是很好的一件事，但是我自己並不這麼樂觀，學佛畢竟是件苦差事，光是思惟其內容就很辛苦，例如有時候想不通某個問題會令人難以入眠。事實上，學佛不能只憑興趣，有沒有興趣是一回事，要考量的是值不值得。有些事對生生世世是很有幫助的，當下你可能不感興趣，而且事的本身也很累人，但是既然對長遠的未來有幫助，辛苦也很值得，所以不能像遊玩一樣，高興、有興趣才去做。

另外，或許有人認為學不會，老實說就是因為不會才要學，所以「學不會」是完全顛倒的理由。話說回來，要努力學，努力之後，學會、學不會都沒關係。努力之後，就可以安心，如果不努力，才會是過失。《釋量論》很艱深，以藏文來解釋頌文已經很困難，三大寺中能解釋的人也不多，更何況是用中文解釋。我們在字面上大概可以過得去就很好了，更難的部份，當然會希望能夠了解，但是這真的是要花三大阿僧祗劫的事，因明也是要到佛地才圓滿。我們以這樣的態度學就好了。

再者，內容固然重要，但是思惟很重要。我為什麼要講《釋量論》成量品？因為《釋量論》有別的典籍完全沒有的—思。像《廣論》講八苦是什麼、六苦是什麼、三苦是什麼，可以記下來。常常說要好好思惟《廣論》，但是如果不從這裡培養思惟，沒其他地方可以培養思惟的了。舉例來說，光是身體是不是內心的因素，就可以用很多方式剖析，所以要把量論的這種精神帶到其他地方去。如果以《釋量論》的角度來看，像《廣論》的做法，會變成迷信的做法，《釋量論》這個才是理性的做法。我以前常說《釋量論》是很棒的，正是指這方面。

談量論Ⅱ

【問】如何學習量論？

【答】大體來說，開始學習量論的前三、四年都是胡亂辯論一通，之後才會比較上軌道，至於學習的重點一定得要自己去辯論；按照過去經驗，要通達量論的邏輯概念，學習中經由老師講解所獲得約佔二、三成；自己的資質則佔三成，剩下的就只能靠親自參與辯論累積，所以辯論佔了相當大的比重。綜觀台灣，一來是沒有辯論模式，二來也不習慣辯論，因而沒有發展出辯論的傳統。不過話說回來，即使是在西藏，辯論也不是很容易發展，好像只有三大寺辦得到。

印度達蘭薩拉已設有辯經學院，聽說起因正是當初流亡到印度的僧人非常少，可是辯經就是要眾人共同腦力激盪才能有成果，一旦人多了，對眾人的學習才會有幫助，為了打破到印度人太少的情況，法王在沒辦法的情況下便把三大寺最優秀的師長，無論是隸屬於那個寺院，都請到達蘭莎拉；學生方面，不管在家、出家，只要聰明、想學的，都可以加入學習辯經。

法王對此寄予厚望，當時每一年的考試都親自參加，問題是很多年下來卻沒什麼進展。某一次，法王到色拉寺傳法，聽說還要考試，我們無不戰戰兢兢地積極準備，結果當法王講完法後打算離開，我們不禁發出疑問：事前準備了那麼多，難道法王沒要考試嗎？法王知道了便爽快的留下來看我們辯論，而精采的結果讓法王完全刮目相看。話說那時的三大寺，僧人們生活非常艱苦，每個人幾乎都沒有早餐，由於法王看了那場辯論十分高興，便不斷地宣傳三大寺的優秀之處，而三大寺馬上翻了個樣，甚至連寺院的外貌都改變了。總之，辯經對於三大寺，可能是因為傳統或因素俱全，所以能夠順利進行，但其他地方要建立起辯論的傳統就非常不容易，又比方過去的西藏，如我的家鄉甘孜等地，倡建辯論多次也都沒有成功。三大寺辯論的傳統能維持到現在是非常不容易的事，而且量論學一、二年也看不出效果，必須持續學習多年，方能磨練出來。

《釋量論》最主要的是談邏輯，它有各式各樣的學習方式，視情況不同，有的人學二個月，有的人則學習一個月。現在每個寺院，每年都排出一個月時間學量論，學了一個月之後再從班上派出八至十人到外面去學習或辯論，三大寺的高手都聚集於某處學一個月，所以被派出去的人就有機會學二個月，若是辯論的人數多，有時候辯論會很精采。在1959年以前每個寺院會派出幾個人，一個西藏寺院幾萬人，每院只從中選派二、三位，大約共六、七十人從各地方群聚辯論，聽說辯論的非常精采。

總之，《釋量論》的邏輯概念貫通五部大論，西藏佛法其實是架構在量論上，每一本書都不會離開量論。學量論跟比武差不多，一山還有一山高，回過頭來又會碰到更厲害的，是沒辦法了解完的：曾經有個人十分聰明，某年開了竅，攻擊別人時一定攻破；防守時，別人也無法破解，當他回寺院時去見了自己的老師，老師也聽說他表現非常優秀，就問他今年如何？他說：「託三寶的福，不論攻守都非常順利。」老師再問：「你到底學了什麼？」他回答了一些內容。於是，老師就從相同的內容中，挑了十個問題反問，他卻答不出來，因此受到打擊而灰心喪志，最後乾脆不學法了。

總之，量論十分深奧，有很多可以學的地方。現在我們要學《釋量論》，在邏輯方面了解會比較難，所以進行的方式就是依文解字。要知道的重點是，量論的內容是尋求事實的方法，第二品(成量品)說的就是尋求利生的方法及技巧。成量品可以分兩部分，第一部份是學方法，第二部份是用這個方法來證成成佛之道，我們學的是證成成佛之道這部份，而方法上面我們不會去觸碰，直接去認識方法所得的結論。

談量論Ⅰ

【問】學習量論的重要性？

【答】對三大寺或西藏的寺院來說，能否了解佛法，基本上是以能否理解《釋量論》衡量，然而，這並非是針對能背多少或了解多少而論，畢竟依文解字人人皆會，但若沒有量論的基礎，處處都會是陷阱。佛法在外行人來看，不外乎是要做一個好人、要行善…等，諸如此類的話幾乎沒有人不會講，但如果把它用邏輯的圈子兜起來，一旦不熟悉量論，就會處處是錯。而這就是為什麼說懂不懂佛法，全憑懂不懂量論，而不看其他。

所謂懂量論，是指有沒有具備量論所講的邏輯概念，以燈管為例，其千變萬化的造型縱使再有創意，但只要是燈管，就必須有照亮的功能，不亮就不行。沒有量論基礎者講的法，外相上看過去，會是一種很有形狀的東西，可是要達到準確就很難，若是有量論基礎的話，也許言語會讓人覺得怪怪的，但是已具有貫穿佛教的邏輯性，內容不會太離譜，也因如此，在三大寺裡十分推崇量論。

釋集量論禮讚文

《集量論》

敬禮成量欲利生，大師善逝救護者，為成量故從自論，集諸散說匯為一

    此偈頌是禮讚文，同時也是《釋量論》成量品的大綱。

    可以分幾類來談，「成量」是一類，「欲利生」又是一類，「大師」、「善逝」、「救護者」又是另外的內容。偈頌分二，所建立與能建立，「成量」是主要詮釋的內容，就所建立與能建立來說，「成量」就是所建立者，能建立就是「欲利生，大師、善逝、救護者」。

前生來世3--理證前生來世

《釋量論》

最初受生時，呼吸、根、覺等，非不待自類，唯從於身生，太過故。

現見，具有結續能，彼為有何事？又由無何事，於後無結續？

    剛入胎的嬰兒，呼吸、根(指眼根、耳根等)、覺心等都是從自類而生，不是不待自類而生，說唯從身體而生，有太過的過失。

    在佛教來說，心可以影響身體，身可以影響心，二者可以相互影響，但說「不待自類、唯從於身生」就有太過之失。呼吸、根、覺等一定要從自類才延續下去，這是從延續下去的主要因素來說。在自類延續下去的過程中，如果有旁邊的協助—身體是可以的。如陶器的主要因素是泥漿，但是有製作陶器的工具的幫助就會製成陶器，與此相同，來源是自類的因素，這不是說不需要旁類的因素，而是沒有自類的因素的話，旁類也無從協助起。外道的說法是，完全是從身體這樣的色法生出(與色法)另類的心法；佛教的說法是，心法沒有辦法單獨從色法產生，心是從自類—前心生。再由身體協助是可以的，完全從身體生是沒辦法的。

前生來世2--沒有前生來世的概念，就沒有修行可言

    如果沒有前生來世的概念，就沒有修行可言。對於這點我們要思考清楚。噶當派的一切教法，或以西藏教法的態度來說，修行至少要為下一輩子著想。如果沒有前生來世的概念，做任何事都不會變成修行，即不會變成下士道。下士道也會分成因和果二組。因的方面，歸依是前提，真正要行持的是業果這個部份。行十善或造十惡，它們的果當然就是人天或三惡趣。因此這部份要好好考慮。

    總之，以《廣論》的情況來說，先要依師；不依師的話，你所讀的經典不會變成教誡、教授。聽經聞法卻不依師，會類似於陪讀；依師的話，所聞的內容雖然一樣，但對你而言，會變成教授、教言。變成教授之後，如果沒有為了來生、只為了今生著想，就不會變成修行，因此修行者至少要不貪著今生，修行的內容也是以不貪著今生的做法才會變成修行。如果沒有為來世努力，對輪迴的厭惡感也不可能產生，行苦比三惡趣等苦更加微細。有了下士道的不執著今生及中士道的不執著輪迴這些前提，才會不執著自己，真正生起有修菩提心的必要與修行。也就是，最前面是依師，接下來若無前生來世的概念就不會有修行，也難有善守業果和歸依三寶的內容，所以歸依、業果都要在有前生來世的概念下進行。