學習毘婆舍那課程，應該要先了解的二、三事(一)

問題一：上課都聽不懂怎麼辦？

    倘若在寺院，一般會說：「不學是你不對，但是聽不懂的話，就要怪你的前輩子。每個人的資質雖不一樣，如果前生在這方面種下一些習氣，就能容易上手；假如再怎麼努力也沒辦法學進去，這只能怪前生沒有種下習氣。所以這輩子只要努力學習，就算聽不懂，下輩子也會懂。」而我的想法是以寺院的說法為基礎。

多數人提倡「佛法就是要修，而不是要學、要講。」但正是因為修不出來所以才要講。比方說，慈悲、仁愛、智慧等，每個宗教都會講，問題是為什麼會被說成是外道？就算同樣都是談慈悲，如果單憑自己的想法去修自己所謂的慈悲，只會修出另一個外道，很難跟佛陀講的一樣；不僅如此，即使是一個學佛多年的大智者，多半還是沒有辦法通達佛的意趣，像二勝六莊嚴是這世上佛教界最殊勝的人物，但他們彼此之間還是有很多的討論及相互的駁斥，不學的話根本沒辦法了解。

   在台灣，很多人學過下士道、中士道且學了多年，或許有人會認為自己已經打了長久的基礎，程度還不錯，抑或是認為自己應該聽得懂，但要聽藏傳的其他課程、科目，就沒有那麼簡單，最終怎麼聽就是不懂，該怎麼辦？舉例來說，西藏喇嘛最困惑的可能就是5後面寫一個「×」再寫一個5，為什麼就變成25？而25後面寫上一橫加兩點「÷」，之後再寫上5卻又變成5?這個「×」跟「÷」到底差別在哪裡? 一直鑽牛角尖的思考，可是無論怎麼想，就是鑽研不出什麼來。所以當想不通時就先算了，暫時跳過去，反正加減乘除的基礎，就是1、2、3、4…這些數字先會數一數，再慢慢學加、減…一步步來就是了。

    此外，再打個比方，若有個皇帝見到大臣做了一些不該做的事情，仍然放他一馬，大家也許會說這皇帝是仁君…，只不過這個「仁」依照佛教的講法，指的是心還是心所？若是心所的話是哪一個心所？所緣境是什麼？所入境又是什麼？這些問題就牽扯到攝類學；還有像五道十地的部分，就牽扯到地道；有關毘婆舍那的部分則只講中觀應成派一家的空性之說，下部如毗婆沙宗、經部宗、唯識宗、中觀自續等，他們對空性又有什麼講法？共同點是什麼？眾家不同的地方又講了什麼？由於毘婆舍那只講應成的特色，基本面的部分就得在別處學。然而我們卻連基本面都沒有，就直接來挑戰不共的內容，這樣會比較困難，所以辛苦是可想而知的。大家或許覺得聽得懂時，能有一部分的吸收，但是要通達到一定程度的話就沒辦法了，因為這些基礎才重要。

    像廣論中「親近善知識」部份，基本上是從弘法的態度去講，而「地道」、「四宗要義」是以定義、界限的方式去描述，所以定義、界限不抓穩的話很容易出錯。像講廣論時，會覺得沒什麼錯誤的地方，該怎麼講就怎麼講，問題是如果配合地道的這些內容一起思考，沒學過的人，可能所講的每一句話都有錯誤，但這必須要學過地道、四宗的人才會知道。否則諸如「要做一個善良的人」、「要發慈悲心」等話誰不會講？問題是後面有很多定義、界限，所以聽不懂的話盡可能先補充攝類學、地道、四宗的課程，沒辦法的話就大略地聽。就像不懂「+」、「-」、「x」、「÷」這些符號的人，看到它時，就不用想那麼多，這些暫時是想不出來的，未來要從其他地方補進來，如果一直在那邊痛苦的思維，只會白白地辛苦。

學習毘婆舍那課程，應該要先了解的二、三事(二)

問題二：格西拉曾經提過學毗婆舍那之前應該先讀攝類學、地道、四宗等課，若要準備的話，是否有一定的順序？

或許不需要有太多的次序，如果一定要分，就是地道、四宗，再來就是攝類學。這應該不是傳統寺院學習的次序，但或許對學毗婆舍那這門課有直接的幫助。

問題三：毗婆舍那很難，請問聽不懂是因為業障太重或資糧不夠?還是應該多做義工來累積資糧呢？

    同學聽不懂、或是我教不好，的確是因為業障太重或資糧不夠。至於做義工，大家都認為這可以累積很大的資糧，但這跟每個人的程度有關。比方說，佛陀教育的弟子很多，包括聲聞弟子、獨覺弟子與大乘弟子。若是聲聞弟子就叫他讀書寫字，成了菩薩才叫他去做利生的事情，原因很簡單：還沒成菩薩之前就叫他去利生的話，就類似當義工，做的事跟一般的工作就沒兩樣。再打個比方，一般人會種田、做生意，若厭倦了也能出家，可是出家之後又會衍生出所謂的”出家的方便”，照樣種田、做生意…，諸如此類。當義工的發心固然很好，但是因為一路都清楚，這跟平常的工作一模一樣，如此一來，嘴裡喊的資糧反而成了麻煩的事。

    至於何謂資糧?口渴的時候，水就是資糧，肚子餓了，飯就是資糧，但這些跟我們通常講的資糧不同。大乘資糧道以上才有大乘（成佛）的資糧，因為是累積資糧的開始，所以叫資糧道，在這之前如「七因果」等等教授，修這些都不會是大乘資糧；此外，一般而言，聲聞的空正見、出離心也不叫大乘資糧，更何況是做義工，很難說是什麼資糧。如果去當義工的話固然很好，至少可以說我在行善，但千萬別說是去累積資糧，除非是大乘資糧道以上的行者。

   修行的資糧是思維，思維的資糧是聽聞，換句話說，”聞、思、修”三者，前前就是後後的資糧，如果真正想修行，一定要把資糧看成這樣的狀態，而不是一天到晚放生，就認為是在累積成佛的資糧。假若一旦要聞、要思、要修時，卻認為「我沒那個時間啦! 放生才重要」的話，實在很難成就什麼資糧。當然，對大乘資糧道的人來說，放生是資糧、掃地是資糧、無論做什麼都會是資糧，只不過對我們來說都不是，關於累積資糧的問題，大概是這樣的狀態。

    另一個關於業障問題。有些人生起病來就開始懷疑「是不是業障太重？還是我前生造了什麼，所以業障現前?」諸如這些問題根本不用問，答案是肯定的! 三界皆由業所造成，所有的病痛，一定是來自業跟煩惱，包括我們今天吃、喝了什麼，全都是業障現起。可是有些人稍有如此觀念時，就跑去做些什麼功德，有時還會問一下師父，業障是否清淨了？比方說師父叫他唸誦個十萬次的咒，若加把勁念了個十二萬次就會急著問「這樣清淨了嗎？」著實讓人頭痛。所謂業障清淨是指什麼呢？業障清淨的時候已經成了阿羅漢，若連習氣或業障周遭的所有都完全淨除就成佛了，所以還問什麼呢？類似前述的情況，其實是有點胡鬧，雖然是胡鬧，但大家都一樣，稍微有些甚麼事情的時候就來問問看，是不是業障不清淨？哪裡出了問題？

(應成八難)要用自相空的空正見斷煩惱障

要用自相空的空正見斷煩惱障

應成派八大難題之一「三乘都必須要懂自相空」，延伸出「要用自相空的空正見斷煩惱障」。實有執方面(或說法我執)，自續派以下將之歸類為所知障，所以要斷煩惱根本不必去觸碰它。但是在應成派來說，法我執是煩惱障。為什麼一定要懂法無我？因為要斷法我執，不斷法我執就解脫不了。這樣說來，法我執就變成煩惱障。(因為障礙解脫的就是煩惱障，障礙成佛的就是所知障。)

(應成八難)三乘都要修自性空的空才能成就阿羅漢果(二)

三乘都要修自性空的空才能成就阿羅漢果(二)

聲聞獨覺也懂自性空，若聲聞獨覺未懂自性空，月稱菩薩說：「以遠離諸法無自性故，亦如世間離欲者，彼等也會被初發心菩薩以自慧力壓伏。」「彼等亦應不能永斷三界一切隨眠，如諸外道。」「又緣色等自性成顛倒故，亦應不達補特伽羅無我，以於施設我因之諸蘊有可得故。」以論式表達分別是：

一、證得第一勝義菩提的菩薩為有法，應以慧力勝過聲聞、獨覺阿羅漢，以初地菩薩現證自性空，而聲聞、獨覺阿羅漢未能現證之故，如外道。

二、聲聞、獨覺阿羅漢為有法，應未斷除三界一切煩惱，以無現證自性空，從而串習之故，如外道。

三、聲聞、獨覺阿羅漢為有法，應不懂人無我，以對蘊等法還有(現行)執著故，以執蘊為實有故。

(應成八難)三乘都要修自性空的空才能成就阿羅漢果(一)

三乘都要修自性空的空才能成就阿羅漢果(一)

應成派有八大難題，即八個他宗不認同的觀點。其中之一就是，三乘都要修自性空的空才能成就阿羅漢果。

《入中論》：「即住最初菩提心，較佛語生及獨覺，由福力勝極增長。彼至遠行慧亦勝。」

問題七：是不是可以學顯教就好，不學密續的部分？

《廣論》一開始提到：通達一切聖教無違。顯密的意趣是相同的，既然意趣相同，為什麼還要講那麼多？就是因為通達佛理不是件容易的事。我們常犯的一個錯誤是，一直在尋找某個最好的、最容易修的法，或是問能不能教幾招簡單、方便、有效的方法，學那個就好。然而是沒辦法輕易解決這些問題的。佛陀講了八萬四千法門，祖師大德說了那麼多，如果可以輕易解決這些問題，他們應該比我們更希求這些方法吧！話說回來，八萬四千法門是無違的，且是互助的。互助的意思就是它有助於你的聽聞、思惟及修行。同樣，密續也不例外。你針對一個地方，只專注在某一法，是學不好、修不好那個法的。就像雖然你一心只想當一位稱職的老師，但是如果你在本科以外，能多去

進修一些課，如進修心理學，或參加一些研討、活動，如學習演說技巧、舉辦家長會等，都會對你的專業有所幫助。總之，聽聞越多、越圓滿，思惟也會越多、越圓滿，後修行也會越多、越圓滿。這就是學習的好處。

完整的對佛陀的教法留下種子、完整的修持，對我們很重要。如果因為自己一時修不起某個法類，所以就不去學，那麼菩提心、悲心等上士道、中士道的內容，我們一時也很難有具量的修行，是不是也不去觸碰？下士道部分不也一樣嗎？對下士道這些法類，我們能做到多少？如果只能學修得起來的，我們還能學什麼！所以並不是這樣的。

在顯教中，許多下部無法回答的問題，在上部中獲得解決；同樣的，許多顯教無法清楚解釋的問題，必須要到密續才獲得圓滿的回答。就像原油經過數次提煉，會得到越來越精純的油品，密續就是這樣經過不斷提升所得之精華。因為密續是這樣的殊勝，一些人就只接觸密續，而輕視顯教。事實上，這是好高騖遠的做法，沒有出離心、菩提心、空正見等基礎直接去學密續，根本不算是修密續。為了遮止這樣的過失，阿底峽尊者、宗喀巴大師才提倡道次第的修行，也就是從共道開始學習，才是最快速進入密續的做法。

另外一些人，花了很長的時間聞思顯教的教法，有了一定顯教的基礎，卻不學習密續，這同樣是種過失。這就好像我們是為了學功夫才去練蹲馬步，等到馬步扎穩了，有了練功夫的基礎，卻說不學，這不是很奇怪嗎？

我們若對顯密互不衝突之理生起定解，就可以避免這種過與不及的過失。