《達賴喇嘛尊者 入行論教授》連載（30）
根本頌（42）
若今押刑場
此人尚驚恐
口乾眼焦慮
容貌異於常
況身形恐怖
閻魔使來執
為重病纏身
苦極不待言
一個罪犯被帶到刑場時，因為驚慌恐懼而口乾舌燥、眼神焦慮、神色大變，並且因為受到威懾而身體顫抖、面色灰白。這些都只不過是今生的懲罰，就算不去談命與身分離之後，會生到哪種生處，也仍會讓人產生那樣大的恐慌。
到了我們不必再回顧今生的那天，如果我們身體的氣脈明點停止運作的同時，心的相續也結束，那就應該像樹幹乾枯那樣，但並不是，心識的相續確定會繼續下去。最明晰的識如眼識或耳識生起時，例如見花的眼識生起時，是境上給出花的行相，依此生起帶有花相的識。彼識不執聲而執色，這是由增上緣具色根眼根所致；彼識能生為明了的體性，則是由前識做為等無間緣而生。意識的等無間緣也要以明了為體性的前前識為緣。要成為明且了的體性，需要以其同類為緣。整體而言，心的行相雖有少許差異，但是根本上，都一定要由其同類明了的體性來成辦，不具明了行相者很難生出具明了體性的法。
身體的支分即便再細，也不會變成明了的體性，所以雖然某些心有時候會依靠色法，但是根本而言，明了的體性很難由色法生，唯明唯了的體性需要由它自己的前前相續而有。現在我們的眼見色時，自然就會在心中現起「我有看到」的念頭，不會有「眼睛看到而我沒看到」的想法。見者我是依由某個能見從而有了見者能見的能力。
明現境相且唯是屬於領納的體性──這樣的明了心確定是有，而這是透過領納了解的。身體的四大調不調、安不安樂，這對心的明不明會有影響；另外，縱使身體沒有遇到其他緣，也可以單單由心快樂與否而對身體造成影響──這雖然既難講也難以想像，但是除了眼睛可以看到的身體之外，確實還有另外的能力，它的性相和體性要由領納來認識，而這是不容易了解的。對此若不去特別修學來認識，則先不談了解心的勝義真實義，就連心的世俗真義也很難了解。只是嘴上講講「明了[1]」，這很簡單，但是真正認識什麼是明了，就有點難。若認識它，就會清楚心除了透由自己的前前同類生起之外，沒有別的途徑，由此就容易引生對前後世的定解，這是很清楚的。而且，我們也曾親眼目睹零星幾個憶起前世的案例。在區分任何事物的有無時，如果真與非真不是在講有無的真與非真，而是在講像這個事物是黑還是白這樣的真與非真，總的來說，是可以由多數決的方式來決定；但是若要講某根本義是不是所知，就不能以多數決的方式來決定。例如，我的口袋裡有條什麼樣的手帕，這個我知道就可以，並不是由你們大家以多數決的方式來決定嘉瓦仁波切的口袋裡有條什麼樣的手帕，總之，並不是多數說有就決定有，也不是多數說無就決定無。
整體上，於所知是有還是無，這只要有能量的量識就可以決定。雖然多數人都看不到前生來世，也記不得前生，但只要有一個人記得就可以。我們親眼目睹的法，只要有一個人能夠憶起，那就是因為它是有，所以才能憶起，如果它非有，就無法憶起。若有前後世，則其識往上無邊可觸，往下也無邊可觸。佛教的大乘典籍中，尤其是密續的典籍中，講了很多關於識的內容，其中並沒有說識是從某個起點形成的──了別既是無始，也是無終。
今生被壓迫的痛苦即便微小，也會對它生起畏懼，因為害怕驚慌從而神色大變。如果只是遇到這種事情就有這樣大的反應，那麼，自己永遠離開此生後，雖然未來確定會有各種好壞的生處，但是對於自己會去哪裡卻毫無把握，在這種情形下，識要離開的時候，一定會有懼怕，所以不用講，必定覺得非常痛苦。
