《達賴喇嘛尊者 入行論教授》連載（39）
根本頌（14a）
一切無害業
亦使身力行
若問：那麼，難道要捨棄此身，不去管它嗎？並不是。為了達到目的，只要不會變成傷害他有情的緣，任何善業都要讓它去做，要派它去成辦善業、用它去成辦善業，要這樣利用這個身體。
根本頌（14b）
願於見我時
皆不成無義
因為承擔起一切有情的利益，所以希願具恩有情都不要因為緣我而造作罪業等無義的事。
若有人見我
起瞋或生信
昆努喇嘛仁波切說，梵語中「ཀྲོ་དྷ」並非依照拼法上有無加上ཝ་ཟུར，來區分為瞋或信，而是依此區分為瞋、不喜或不信。透由「ཀྲོ་དྷ」有無加上ཝ་ཟུར來區分，其中一個是瞋的意思，另一個並不是信，而是不喜的意思，仁波切是這樣說的。這邊翻譯成信心，但並不是這樣，應是不信或不喜。據說有些解釋也是這樣說。
總之，不論是哪個有情緣我而生起瞋或不喜等心，因為如同與他結了一個惡緣，所以，
根本頌（15b）
願彼心恆為
成辦眾利因
此偈應該要依照之前在第一品中所說「縱遭傷害反令樂」，解釋為：願彼心重新變為成辦其利樂的緣。也就是說，即便有了瞋心或不喜的心，願此緣在未來能夠成為成辦其利益的緣。
根本頌（16）
若人毀謗我
或以身傷害
如是辱罵我
願成菩提緣
在加行上，任何有情若對我以直接辱罵貶損來毀謗我，或以身體來捶打傷害我，或是詆毀我，也就是在背後說壞話、非議我，即便做了這些傷害我的事，仍願所有與我有關聯的有情，不久之後都有緣成為我不共的所化之器──要像這樣為了利他而發願。即便自己沒有能力，但因為下定決心立誓「願成為有情一切暫時與究竟的利益的成辦者」，所以，
根本頌（17、18）
願為無依怙
路人之嚮導
並作欲渡者
舟船及橋梁
求島即成島
欲燈化為燈
尋舍變為舍
若求僕役者
願我成僕役
願我成為無怙者的依怙、難行道上的嚮導、欲渡難渡大海者的舟船、欲過小河者的橋樑。為希求島者願我即成島，為漂流於黑暗中希求燈之眾生願我化為燈光，為希求房舍者願我成房舍。同樣，任何有情若希求僕役，願我成為其僕役；凡所想要的器物用具，願我即成為彼。如是說而發願。
根本頌（19）
願為如意寶
妙瓶及明咒
靈藥如意樹
眾生滿願牛
願我成為讓有情心想事成的如意寶、滿足其所欲的妙瓶、能自然成辦息等事業的明咒、使其返老還童的靈藥，以及只要心想就能成辦衣食等的如意樹、能夠增長有情利樂的滿願牛等。這些和《寶鬘論》所說：「如地水火風，藥及曠野樹」的意思相同。
根本頌（20）
亦願如地等
四大及虛空
恆由多門作
有情資生基
簡言之，地等四大以及虛空完全不是個別有情所擁有，而是由一切有情共同役使和受用，就像是公共物資一樣，而這並非僅限於某個時期，而是直至虛空未盡，都是諸有情所共享。所以，願我亦如地水火風等大種以及虛空，直至虛空未盡，皆成為有情所共享者或堪為有情所用者。
根本頌（21）
盡虛空有情
由一切相中
證得涅槃前
願成資生因
此偈非常有力。盡虛空界的一切有情界由無邊門一切相證得涅槃之前，凡諸有情所欲之物，願我即成彼。如是迴向非常強而有力。
此偈難道不會使我們增長心力嗎？就如「隨處與誰為伴時，視己較諸眾人卑，從心深處思利他，恆常尊他為最上」所說，即便是對一隻蟲，也要視己較之卑下，原因是：蟲的本性是正直的，它不會承諾一件辦不到的事情然後又放棄；我們得到人身，承諾了許多難做的事，事到臨頭又放棄，這時大概就變得像個騙子。因為這樣，所以就能夠想通為何自己比蟲還不如。以上偈頌是講執持殊勝菩提心的前行──七支。
（本書尚未出版，請勿任意流通。）
