《阿底峽尊者所造迴向文》| 見悲青增格西翻譯
།དི་ལྟར་བགྱིས་པའི་རྣམ་དཀར་དགེ་བའི་མཐུས།
以此所造清淨善業力
།བདག་ལ་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་པའི་ཕ་མ་དང་།
與我具恩慈護父母親
།སེམས་བསྐྱེད་ཞུས་པའི་བླ་མ་སློབ་དཔོན་དང་།
授與發心上師阿闍黎
།དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་རྣམས་དང་།
具同誓言金剛師兄弟
།རྒྱུ་རྫས་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་མི་རྣམས་དང་།
財物往來具緣諸人等
།བཞོན་ཁལ་སྲོག་གཅོད་འོ་ཞོ་འཐུང་བ་དང་།
騎乘負重殺生飲乳酪
།ཤ་ཁྲག་ཟོས་པའི་དུད་འགྲོ་ལུས་པ།
所食血肉一切旁生眾
།མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག།
願其速疾證得佛果位
ཅེས་པ་འདི་ནི་ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤའི་གསུང་ངོ་།།
－阿底峽尊者所造迴向文
《學習五部大論即是修行》
見悲青增格西教授
一、學習經論以確認所修之道
佛陀講了大小二乘教法，後期的論著都是在解釋大小二乘教法。大乘典籍有像我們現在正在學的《寶性論》，還有《現觀莊嚴論》等。這些典籍以各種方式解釋道次第，如我們最近剛學到《寶性論》是由「勝解、般若、禪定、悲心」來解釋道次第，這個次第我們以前沒有看過，但是所說的內容跟我們以前學的《廣論》等道次第論著所說並沒有差異，也就是這些典籍都在解釋道次第，在內容上並沒有不同，差別在於側重點不同。
二、經論現為修行教授
像《現觀莊嚴論》一開始就談到如何生起信心，利根如何生起信心，鈍根又如何生起信心。對大乘生起信心至某種程度，才會不斷付出。看達賴喇嘛尊者的自述就可以知道。跟許多出家人一樣，尊者也是從背誦經論開始，小時候就是一直念誦、一直背書，背書不是個愉快的過程；後來就是再三地學習經論，看《入菩薩行論》等，從而想修這些內容；之後不斷串習，漸漸地有了二菩提心非常重要、是修行的核心的覺受；漸漸地，確認沒有比修習二菩提心更重要的了。這就是把經論納入修行的過程。
三、聞法一句即植下法身種子
有一次，卻殿仁波切想要接受某個灌頂，去向老師洛桑汪秋仁波切請假。老師洛桑汪秋仁波切說：「你去接受灌頂，灌頂的師長會一直說你獲得了這個、你獲得了那個，但事實上你什麼都沒獲得。來聽課的話，你聽一句就會留下一個法身的種子！」
像這樣的概念是很重要的。我們現在的情況是自己的種子引發的，解脫方面的種子也是一樣。我們不斷植入解脫方面的種子習氣，到一定程度，它就會發揮作用，信心、精進等也就會提升起來。所有獲得大乘道者都是這樣上去的。
四、發心攝受而聽法是我們現在最大的修行
在藏傳佛教裡，噶當派的修行聲望非常高，所有人都讚揚它，沒有人說它不好。噶當派的修行方式有三種：一、口訣派，口訣派是不拿書的，就是師長口授你一些道次第的內容，你就去修。二、教授派，教授派會拿一些道次第教授的書，依著道次第教授的書學修。這較前者殊勝。三、教典派，教典派學習大論典，類似學五部大論，道次第是用五部大論來修。現在三大寺的做法是按教典派的方式。我認為噶當派的名望是來自教典派的修行，因為口訣派、教授派不是主角，是旁支，是因為有要奉養父母等因素，無法學習大經大論，只能用這樣的方式修行。
噶當教典派用大論典來修道次第。我們也一直在學大論典，我們跟噶當派的差異是，我們沒有具備很好的動機及迴向，如果我們具備的話，也就能像噶當派一樣，所行變成很大的修行。
我們上課前會有念誦，那時要盡量注意自己的動機，做好皈依、發心，接下來認真聽聞。我們通常不把聽聞教法當作修行，但是如果能在很好的動機攝持下，努力聽聞、思惟，對現在的我們來說，是自己力所能及的最大的修行。
五、學習五部大論即是修行
我們一直努力學習五部大論，卻不把它當作是最重要的修行，總覺得有另外的修行方式，這個不適合自己。常常遇到有人跟我說：「我年紀大了，想找個唸佛的法門。或有沒有其他的修行方式？」噶當派也好、宗喀巴大師父子也好，早就找到最殊勝且圓滿的修行方式。到現在還要左碰右撞去找修行方式，這是件不太好的事情。因為我常常遇到這種事，所以想特別提一下。
總之，要把學習五部大論當做是最圓滿的修行方式，對此的任何付出都當作是最殊勝的修行，能這樣做，對自己的利益是最大的。
願諸位違緣盡除、順緣具足、福慧圓滿。如是所積善根力，盡虛空際諸眾生，悉登大乘道巨舟，遍知佛海願航行。
各位支持台灣大乘法幢佛學會的同學及法友們，大家好，吉祥如意！
(見悲青增格西教授，取自2023/12/3寶性論課)
大乘會說發菩提心，你至少要認識佛功德，不然連發心都談不上。同樣，說到解脫，也必須知道什麼是究竟的解脫、什麼是暫時的解脫。像《廣論》談到皈依，說到要知(三寶)功德、知(三寶)差別。
一般人會不會認為自己不懂佛法？應該不會，「佛法就是……」，但是問到什麼是解脫、佛十力等內心功德，就答不上來，有的還聽都沒聽過，對這樣的情況，該怎麼說呢？皈依必須要知(三寶)功德、知(三寶)差別，聽都沒聽過，連皈依都談不上。皈依要知功德、知差別、自誓受、不言有餘，這些都跟認識三寶功德有關。下士道的皈依、中士道的解脫、上士道的發菩提心，都跟認識三寶功德有關，所以認識三寶功德非常重要。
問佛是什麼，回答「我很虔誠、有早晚三炷香」，行為看過去很好，但是「知功德、知差別、自誓受、不言有餘」通通不具備，這樣的人喜歡佛、恭敬佛，都是跟佛教的動機、行為完全無關的。知道三寶功德的話，才有機會稍微接近皈依、接近希求解脫等。
了解佛教說了什麼目標，修時候要修什麼，這個目標跟修的內容有什麼關聯，這就是學道，學道之後才有修道。所以了解三寶功德跟修道是有一定關係的。不談三寶功德，剩下你要當好人、要心懷天下為公，這樣連下士道都無法跨入。
問：在師長身邊如何能對師長保持淨觀、不觀過？
(青增格西答：)
以前我們家鄉的人會去拉薩受戒再回家鄉，問到為什麼一定要去拉薩受戒？我父親的理解是，(因為距離遙遠，所以)從此再也不會觀過。老師(根敦卻配仁波切)跟我是比較親近的，我們吃住都在同一間屋子裡，所以我對老師的尊重度就沒他們那麼高，像談到老師，我有點類似直呼其名，而他們一定是稱呼「大寶上師」，所以與老師稍微有一點距離會比較容易保持尊敬，越是靠近會越困難，這是沒有「直播」帶來的好處。
在密續來說，十方諸佛是以上師的形象呈現，依師是道的根本，根本做不好，其他功德也很難生起，所以依師非常重要。而且依師要從你身邊教你的老師做起，根本上師就是直接教導你的上師。很多時候，我們出了問題，都是依師沒做好。學佛的核心是學習大經大論，但是我們不重視學習大經大論，問題點就在於依師這方面有欠缺。
然而，尊者可能是考量到依師在國外有出現過問題，所以不太強調依師，隨之，我們也就不太多講。再者，對其他人可以講，但是對自己的學生講依師，很容易變成「唉，你們要好好依止我這個師」，所以不太好說。
(強巴嘉措格西：)
老師就像父母一樣，除了養育今生，也養育來世。我們自己要培養自己的信心、守護自己的誓言，所以是不會觀過的。一直以來，對上師的信心及誓言是不可以有變化的，即使在夢中也不能有變化。
(青增格西補充：)
為什麼要依師？因為我們要離苦得樂。他的回答跟這個是一樣的。
在台灣，是自己去找老師，所以會有觀察，一觀察就不太容易保持淨觀。而我們是人到寺院，就被分配給某位老師管教，遇到了就不可以觀過，就是這樣、必須是這樣。在寺院，這方面沒什麼好談的。他的回答是這個味道。
《廣論》說到六加行，六加行是所有修行都需要的，不單單是修學《廣論》才需要。
第一加行是安置佛像，雖然不會每天都安置佛像，但是每天都要瞻仰佛像，薰習種子習氣。
第二加行是陳設供品，一方面是實際陳設供品，一方面要意供，如普賢供養一樣，觀想供品充滿虛空。
第三加行是皈依發心。沒有皈依發心，就沒有被皈依發心攝受的功德。所做是不是修行，修行有多大的功德或沒有功德，都看有沒有皈依發心。
第四加行是觀想資糧田。沒辦法完整觀出如《廣論》所說的資糧田也沒關係，觀想自己前方有十方諸佛菩薩。
第五加行七支供養。依《上師供養法》而做的七支供養是比較廣大的。
(第六加行祈請與自相續結合。)在有皈依發心攝受下，好好緣著《上師供養法》字面思惟是很好的，這當中已經圓滿俱足顯密佛法。宗喀巴大師非常強調顯密完整佛法，用我們的說法是，從戒律到密集都在一座圓滿，若能這樣做，會非常殊勝。
《上師供養法》俱足顯密完整內容，修習《上師供養法》能對整個佛法有完整的薰習。對菩薩來說，《上師供養法》的內容是無比的珍貴，但是對凡夫來說，可能會覺得這些內容是老調常談、沒什麼。我們平時在多處學習這些內容，要做的就是怎麼把這些內容融合在此中來修。
像皈依發心非常重要。在台灣，為什麼學佛許久自己沒有太大的增長，都是皈依發心出了問題。沒把皈依發心當一回事，它的影響力也就沒那麼高，它的影響力沒那麼高，對自己也就沒有太大的幫助。越重視皈依發心，對自己的影響力才越大。
總之，宗喀巴大師自己努力了一輩子，核心的修行就是《廣論》的內容，《廣論》的支分—眾多經教，我們也有所接觸。如果這些都救不了我們，那真的就救不了了。所以，問題是為什麼這些法對自己發揮不了作用？是哪裡出問題？要好好反思這一點。
《達賴喇嘛尊者 入行論教授》連載（111）
根本頌（60）
若處煩惱群
須千般忍耐
如狐不傷獅
莫為惑群害
要如何修煩惱慢？處於煩惱群或煩惱品中時，要非常小心，千萬要小心忍耐，就像狐狸這樣弱小的眾生不論聚集了多少，都無法傷害獅子，同樣，絕不要被煩惱群傷害。
根本頌（61）
人逢大危難
先護其眼目
如是雖臨危
應不隨惑轉
就像要努力護住眼睛一樣，無論遇到多大的危難，也一定不能被煩惱主宰。
根本頌（62）
我寧被燒殺
或遭砍頭顱
然一切時處
不屈煩惱敵
如是一切時
不行非理事
我無論被燒、被殺或被砍頭，都絕不向煩惱敵屈服，絕不被它左右。同樣，在任何時候，都要令對治增廣、增盛，不行非理之事。
至於積集軍力，生起歡喜力，則應：
根本頌（63）
如求嬉戲樂
所做任何事
皆應耽著彼
樂彼無饜足
就像有些小孩希求嬉戲所帶來的快樂果，對於那些於自他今生及來世都有益的、菩薩所應行的一切事業，都應衷心愛著，生起想要成辦它們的希欲。成辦那些事業之後，對造善還要有不饜足的心。總之，心對此要很歡喜，不應畏懼或草草了事；若能高高興興、非常殷重地去成辦善，就是生起了歡喜力。
根本頌（64）
求樂雖從業
樂否仍未定
利他定得樂
不行如何樂
如同《觀量論》所說：「何以希求世義者，由疑惑亦趣入故」，世間一般人為了自己得樂，會去緣取和做一些事，雖然結果好壞還不確定，卻於疑惑中仍生起極大的期望，從而下定決心去做某事；所以，若對不確定的事都如此努力，那麼，對於菩薩所做事──對自他於暫時或長遠都無疑只會帶來利樂的任何事，「不行如何樂？」為何不去做？去做才對！
根本頌（65）
五欲如刀蜜
受用尚無饜
況感樂寂滅
修福何故足
就像若貪著刀刃上的蜜而去舔食，雖然會有割破舌頭的危險，但是因為貪著蜂蜜的滋味而不饜足，同樣，若因愛著所欲喜樂，從而如何行都不滿足，那麼，對於成辦菩薩所應辦的事業──彼就暫時而言，會帶來樂的異熟，就究竟而言，能給予寂滅涅槃的果位──對成辦這樣的福業如何能饜足？不應饜足。
根本頌（66）
如象於日中
遇湖即奔入
故為能圓滿
亦應如此行
菩薩由這樣的方式成熟自心相續、成熟他心相續，這樣的業是如願成辦自他暫時及長遠一切利樂的方便，此方便殊勝無謬，全然遠離過失，全然唯具功德、唯予樂。如同「悅意殊勝菩提行」所說，因為是給所有自他都帶來利樂的無上悅意行，所以要歡天喜地、無饜地成辦如是賢善業，要迫不及待地，就像正午日正當中時，熱壞了的大象遇到蓮花池，即便早一剎那也要盡快衝進池裡。
（本書尚未出版，請勿任意流通。）
《達賴喇嘛尊者 入行論教授》連載（110）
根本頌（55）
吾可勝一切
惑皆不勝我
佛獅王之子
我應住此慢
我一定不要讓任何煩惱及罪過侵害我，一定要戰勝它們。佛如同獅子般戰勝、斷除了粗細四魔的過患，做為其子的我們也要安住於能力慢等我慢──這是指應取的我慢。《菩提道次第廣論》中，此根本頌是解釋為煩惱慢：「煩惱慢者，謂一切種輕毀煩惱，我當勝此，終不使此有勝於我，為欲摧伏諸所治品，令心勇悍，令心堅穩。」
根本頌（56）
若為傲慢摧
隨惑非慢者
慢者不隨敵
然彼隨慢敵
「若為傲慢摧」，若有情因我執而執我為超勝，被這種我慢心摧毀，被煩惱我慢主宰，此煩惱我慢不是要取的煩惱慢；若想著「煩惱不能勝過我，我一定能夠打敗它」，這樣的勇氣則說為要取的煩惱慢。菩薩要取的煩惱慢，也就是不被要斷的煩惱慢主宰──不被由我執生起的我慢敵掌控，並能夠掌控它。如是由取捨兩邊來解釋煩惱慢。
「若為傲慢摧」，這是指被所應斷的我慢敵主宰，由此附帶談煩惱我慢的過患：
根本頌（57、58a）
因慢生傲者
為慢引惡趣
毀人間喜宴
為僕食人殘
愚醜體虛弱
處處遭他欺
或是因為心驕傲的煩惱我慢而被引至惡趣；或是因為以前由我慢而輕蔑小看他人，因此現在得到人身所依時，自己的能力較誰都低劣，誰都不聽你的話，好像大家都能欺負你。針對第四句偈，老師的說法是：若解釋為「食人殘的」則範圍變窄，若解釋為「食人殘者及他者僕」，這樣別別分開解釋比較好，指生為靠他人吃飯的雇工，或生為他人的奴僕。
還有，若因我慢而不去修學，還自以為懂，則如「我慢高丘不出德水」所說，若不學習就不會有知識才能，就會因我慢而變成傻瓜；同樣，若生瞋而損惱他者，就會因此變醜，且會變得沒有能力而虛弱，於今生與多來世成為他者輕蔑的對象，這些都是我慢所生的果。
根本頌（58b）
驕傲苦惱者
若亦屬慢者
則誰成卑劣
上面將慢解釋為所應斷的我慢。那些因為執我為優越的驕傲我慢而苦惱者，因為是被煩惱所自在，所以也是卑劣堪憐之處，若將他們也歸類為具慢者，試問還有誰較其更卑劣呢？難道會有嗎？
若想：那些制伏煩惱的具勇氣者或具慢者是什麼樣子？則答：
根本頌（59）
為勝慢敵心持對治慢
彼為具我慢者勝勇士
因彼定摧高漲傲慢敵
滿眾生願令得佛陀果
任何修行者，只要是為了打敗煩惱我慢敵，在心中執持征服煩惱的勇氣我慢，他就具有菩薩所取的勇氣慢，是勝利的佛子，是勇士。若有這樣的信心，就能夠擊敗煩惱我慢敵，即便敵者強大，也因為有堅固的勇氣慢而一定能夠摧毀它。
不要給自相續中的煩惱任何藉口而要依對治來摧毀它；與此同時，於他眾生也如其所願使其成就佛果。
（本書尚未出版，請勿任意流通。）