《達賴喇嘛尊者 入行論教授》連載（156）
接下來破外道主張的我，這些有點難懂。外道有數論師、裸行派、吠陀派、五因明師等，其宗義或同或不同，不知現在是否都有完整保留下來。其中對於我的主張之理，主要者有數論師所說的神我（知覺之士夫我），以及勝論派許為物質的我，其他家的說法都能歸入此二，所以在此先破數論所許的我：
根本頌（60）
一切時應聞
若無所知境
何立能知心
若受用聲等境五唯的神我是常一，是無變化地恆常安住，則於有聲無聲一切時，都應執聲，因為若沒有所知對境，還說了知某境的具境識就不合理。
根本頌（61）
若心無所知
樹亦應為心
是故定須解
無境則無心
若聲即便滅了，執聲的識還存在，則儘管什麼境都不知，仍可以是能知，若如此，則樹木也應該是能知。所以確定：被了知的所知聲若不存在，則執聲的識同樣也不存在。若沒有它（所知境）就沒有能安立識的能立，所以必須承許士夫[1]沒有不執聲之時。
根本頌（62）
爾時何不聞
若謂聲未近
則其心亦無
所謂了解聲音，這是以聲音為差別，所以若沒有聲音，就不能安立了解聲音；然而，若承許士夫無不執聲之時，則彼士夫於無聲而了知色之時，也要有了解聲音的識；若因為了知色時並未聞聲，故而不可能有以聲音為差別的了解聲音，則了解聲音的識就失壞了恆常的自性；若有了解與不了解聲音二個階段，士夫就失壞了恆常周遍的自性，所以若承許就不合理。此是顯示其違害。
根本頌（63）
云何能見色
一人成父子
此復，執聲的識的自性不論是什麼，都與執色的識的自性相違，所以不應是同一個自性。（若說：）觀待顯相與自性，一個神我（知覺之士夫我）執色時，即便沒有聲的顯相，也因為有聲的自性，所以於彼執色時，仍安立為執聲的具境而無過，比如：一個補特伽羅觀待別別觀待處，安立為父和子。（則說：）如是安立是由唯心假立及稱許之門安立，因為即便汝宗也不是由真實之門安立。如是說而破答。
根本頌（64）
非子亦非父
不見見色者
彼有聞聲性
精力指樂，塵指苦，暗指愚痴。三者功德持平時，即許為總主、自性及勝義諦。父子各自分位的自性勝義諦不可見，而可見者皆許為如幻的虛妄，所以，因為承許看不見的、三功德持平的總主或自性勝義諦， 所以子的自性不是父的自性，父的自性不是子的自性，子分位的自性不是子，父分位的自性也不是父。若執色的自性於執聲的自性中有，則量應緣到，但未緣到故。
根本頌（65）
如舞者非常
謂異相一體
彼一未曾有
若如一位舞者，雖是一個體性，但變化出各種相，則主張彼是恆常就不合理。若相一再變化，捨前階段而新成後階段，卻還主張有不變異的、真實的自性，還主張是一，如此則是前所未有，是行不通的。
根本頌（66）
應說其自性
若謂即是心
眾生將成一
若說：雖然不是如現相般諦實，但自性是諦實一；（則說：）請講其自之自性是什麼？若說識自性唯是諦實，則有一切眾生將成一的過失，亦即：因為相續相異的一切眾生有同一自性，所以就有一切眾生將成一的過失。
根本頌（67）
同為常有故
差別虛妄時
何為共同依
若承許在一方面相同，就要在一切方面都相同，則有心的覺知（神我）與無心的物質總主僅因同樣是有，就會成一，會有這樣的過失。若了知色者以及了知聲者等別別異相是顛倒虛妄，則那些顯相的相同所依總主，也不應是真實不變異，因為顯相都是非實虛妄的。
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