《達賴喇嘛尊者 入行論教授》連載（162）
接著講斷無盡過。《集學論》中所引許多經都是先廣說名言建立以及有利損的也是唯名唯言。觀察時：
觀察諸法時
彼亦須觀察
故應成無窮
中觀師你透由觀察瓶這樣的事，抉擇並觀察彼上的法性時，此觀察慧若還需要由另一個觀察慧來觀察它是否為諦實，則觀察慧應成無窮。對此答曰：
根本頌（110）
觀察無所依
無依故不生
說此即涅槃
觀察所觀察的瓶，並定解瓶上的法性時，除了以唯破瓶諦實有、空朗朗的遮無為彼心的執持境，根本沒有生起執「此喔」、「是此」的想法。正如「若執則非見」所說，在證得空性的心面前，只要其執持境未隱沒，就不會顯現空基有法，因此，只要已證的未衰退，就不需重新觀察有法，所以說「觀察無所依」。在現證空性的心面前，除了唯遮所遮的空朗朗之外，既沒有所遮境，也沒有「破彼」，彼二皆自性不生，說此即是自性涅槃。再者，抉擇色等法自性空之後，再由餘心去觀察彼法性如何成立時，同樣找不到色等的法性，而是找到法性的法性，這就是所謂的空空，此亦說為自性涅槃。
根本頌（111、112）
境識若實有
理極難成立
若境由識成
依何立識有
境又有何依
由相待而有
二皆無自性
若依他方實事師的宗，外境與識並非有則同有、無則同無。他們主張沒有外境而有識，旨在破除能取所取二者異體，承許異體的二取空真實義為諦實有。然而，這種承許的內容很難有能立：若說因為識是諦實有，所以境也是諦實有，則識諦實有又是依何所依？有何能立？若由所知是諦實有來成立識是諦實有，則所知諦實有又有何能立？所以，只有「唯相互觀待而有」才行得通，除此之外，若想有一個諦實有的能立，就絕對不合理。所知與能知、所量及量，也是如此——因為所量而安立量，因為量而安立所量，除了是相互觀待、唯名而有，就自性而言，二者都不存在。
根本頌（113）
子又從何生
無子則無父
如是無境識
父子二是觀待而有，未生子之前，不得「父」名，自己要成為父，就必須觀待生子，所以是觀待子來安立父；子未生之前沒有父，隨著有子，才有了父；雖然如此，種下能生子的種子的補特伽羅，在種下種子時雖不是父，但是觀待未來將生之子就可以安立為父。雖然若尋找此等一切施設義，就會無法安立，但若相互觀待，就可以安立。
根本頌（114）
如芽從種生
因芽知有種
由境所生識
何不知有境
對他方「斷除過失」的答覆，若他方說：「苗芽從種子生，而且，以苗芽本身為正因就可以了解種子有自性，透由苗芽就可以推論出有生它的種子。同樣，由對境所知所生的具境（能執識）若有自性，為何不能透由它來了解所知是勝義有、諦實有？應該能。若如是說，則駁斥：
根本頌（115）
雖可知有種
然由了知境
從何知有識
雖然與苗芽異質的量識，能夠憑藉了解因果關係的力量，了解有種子先行[1]，但是，又有什麼量能透過了解所知而了解有識？前面已破自證而且你也未承許有其餘能了別之故。
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