佛陀的色身

有部宗不認為佛的身體是佛，原因是佛陀修行時，六年苦行，身體很孱弱，成佛之後也會生病等種種情況，所以佛的身體是以前的身體延續下來的，並不是佛。經部宗認為佛的身體也是佛，理由是祂苦修了三大阿僧祇劫。但是他們這個理由基本上比較難站得住腳，因為他們沒有講出一個轉化身體的方式。唯識宗以下認為佛的身體是色塵—四大所堆積出的；唯識宗以上認為佛身是智慧的化現。比起四大所成的身體，後者的說法比較能說明佛身殊勝的原因。然而以密續的觀點來說，唯識宗、中觀宗的說法也是錯的。總之，在解釋佛的色身方面，有部宗說佛的身體不怎麼樣，並不特殊；經部宗說佛的身體很殊勝，可是是個沒來由的說法。唯識宗以上佛的色身很殊勝，因為祂就不是色塵所成的。那是怎麼來的？是從布施而來的、從持戒而來等。但是布施怎麼得到一個有形有色的身體？他們的回答是，問：殺盜淫妄會生到地獄，地獄那個身體是不是從殺盜等而來的？只能說是。地獄那個身體既然是從殺盜等而來的話，佛陀的身體為什麼就不是從施等而來？當然沒有布施得不到佛身沒有錯，但它只是助緣，真正的因素他們並沒有解釋出。密續主要是在解釋佛的色身真正的因素。

佛陀才通達極隱密法

有顯現法、隱密法、極隱密法。顯現的部份，如我的衣服是不是紅色的？這個不用去查佛經來判斷，也不需要用比量來推論它是不是紅色的，這樣做就太奇怪了，顯現的部分要用現量來通達。隱密法是如空性、四聖諦這類，這些要用推理得知。「有漏皆苦，為什麼？因為佛說的。」這樣回答就犯了嚴重的錯誤，這個都不能用聖言量來壓，要用事勢比量去推出來。若是「布施能不能得財富？」這類，就要看此與佛經的表、裡、前、後有沒有相衝突，如果有的話，三察是不清淨的，如果沒有衝突，都是一貫性的話，那就叫做三察清淨。三察清淨的意思是，一、在顯現法方面不違背現量看到的事實。二、在隱密法方面不違背比量看到的事實。三、與佛經的顯義、隱義、前、後等都不相衝突。

人間成佛？

世尊降生在印度，而後出家、苦行、證悟等，對此就有二種解釋。唯識宗以上認為，世尊進入母胎時就是佛了，而後的遊戲、出家、苦行等也都是示現；在有部宗、經部宗來說，在菩提樹下證悟前，都不是佛，都是菩薩，也就是，降生時就是資糧道菩薩，後來的種種階段也都是資糧道菩薩，在菩提樹下，一夜，就從加行道越過見道、修道，從而成佛。即三大阿僧祗劫都花在資糧道。因此，有部宗、經部宗說諸佛定在人間成佛，人間是諸佛成佛的唯一之地。大乘的說法不是如此，大乘的說法是諸佛必定不在人間成佛，快成佛者會到色究竟天，以報身佛的形象成佛，成佛以後，會到兜率內院，再從兜率內院至南瞻部洲示現。因為以有部宗、經部宗的見解來說，一夜間就從加行道至成佛，所以對上士道等菩提心法類就沒有描述。去看有部宗、經部宗的典籍，也會有菩提心、大悲心等字眼，但是問到什麼是菩提心？就找不到確切的答案。菩提心要怎麼修？也都沒有記載。所以有部宗、經部宗與大乘的差別在，他們也會說資糧道、加行道等五道，但是這些內容中，十地就不存在，典籍也沒有有關修菩提心的方法等。典籍中只會說四聖諦、四念住等，資糧道要修四聖諦、四念住等，接著加行道等道也是修這些內容，就成佛了。

解脫的障礙

像工作會有阻礙、走路會有阻礙物等，針對某些事物說它的障礙，這邊是針對解脫、成佛談障礙，通常會說煩惱障、所知障。煩惱障主要障礙解脫，所知障主要障礙成佛。因為煩惱障也會障礙成佛，所知障也會障礙解脫，所以要加入「主要」二字。又，主要障礙解脫的是什麼？內容就舉貪嗔癡三毒及產生三毒的種子。像我們現在在上課，或許沒有強烈的三毒干擾，但細微的、潛伏的三毒仍然是有的，而猛烈的三毒種子是有的，因為總是會有機會產生猛烈的三毒，所以仍是有產生三毒的功能。總之，貪嗔癡等屬於心法，種子(產生三毒的能力)是不相應行法，所以阻礙解脫的有心法方面及不相應行法方面。[1]

什麼是獨立自主的我？

應成派說自相空，境上什麼都沒有，僅是名言安立過去。這並不是否認一切法，一切法都是安立的。除了應成派，其他的宗派都會認為境上存有什麼，不然如何安立一切法。問：有沒有補特伽羅？應成派會答有。問什麼是補特伽羅？唯名安立的補特伽羅就是補特伽羅。這個回答對下部來說，太過虛假，下部認為不實在。問有部宗、經部宗，什麼是補特伽羅？就會說真正的補特伽羅是……，假立的是……。即可以看到蘊體、可以摸到蘊體，但蘊體又不是補特伽羅，真正的補特伽羅是什麼？有人會答五蘊和合體，五蘊和合體雖不可見，但那才是真正的補特伽羅。也有人認為不是五蘊和合體，是局部性的，色蘊是補特伽羅、受蘊是補特伽羅、想蘊、行蘊、識蘊都是補特伽羅[1]。很多宗派說是意識是補特伽羅，唯識宗的其中一派說是第八識。所以各派都會講真正的我與假立的我，所謂真正的我，其事例就是這些。應成派要破除的就是這些說法。

無常的認識

毗婆沙宗認為有生、住、滅，住之後碰到壞滅的因素才會滅，類似瓶子，沒有槌子打碎它，它就會住，當遇到打碎它的因素，它才會壞滅。也就是某物的滅，一定要依賴外緣。毗婆沙宗之外的宗派認為生起的第二剎那是滅，或生本身就是滅，如因的滅等於果的生。也就是毗婆沙宗之外的宗派認為每一物剎那都在變化，這個變化就是滅、就是生，所以不需要外在的因素讓它變化，它本身就會變化。

這是很重要的課題。我們會說無常，無常分粗分與細分，粗分是如房屋的倒塌、人死亡等。《廣論》下士道所講說的無常是粗分的無常，不要用細分的無常去解釋。而經典中所說「無常、苦、空、無我」之無常指的是細分的無常—剎那生滅。要證悟剎那生滅就要了解物的每一剎那都在壞滅；要了解這點就要了解它本性上就有壞滅的性質。認為「需要外緣才能使之壞滅」的見解永遠無法理解細分的無常。也因此，問經部宗以上的宗派，毗婆沙宗能不能懂無常？回答是不能，因為他們不了解剎那生滅。因為他們承認生住滅的緣故。