《達賴喇嘛尊者 入行論教授》連載（141）

 《達賴喇嘛尊者 入行論教授》連載（141）

 

 根本頌（3b、4a）

一般世間人

瑜伽世人破

 

瑜伽師因慧

為上上所破

 

這邊不說「對此」而說「其中^[1]」，以來源詞來解釋才好。「一般世間」解釋為未進入宗義的一般人，比如，就像執昨天的山今天仍在的常執，雖然其所執是眾所公認，但是觀察時就找不到，像這一類的主張以理路觀察就會無法安立；同樣，宗派之間下下部所承許的會被上上部以正理違害；即便在應成派內部，同樣是了解空性的瑜伽師，雖然不會因為其證悟的經驗以及理智掌握的尺度有錯誤而被違害，但是經驗少的仍會被證悟的體驗增長者和經驗多者壓制。雖然所見的空性一樣，但是在被總義染污的階段的見彼之理，以及在未被總義染污的見道階段的見彼之理，應有不同，其後漸次斷障的差別也會導致見彼之理不同，應該是這樣吧。

 

前說「勝義非心境」的「心」的梵文與瑜伽師的「心差別」的「心」的梵文不同，所以有人說若懂梵文，對此就會有更深入的了解。

 

上部立式陳述違害下部的正理時，要先找一個共同接受的諍事，然後進行辯駁，如是：

 

 

根本頌（4b）

以二共許喻

為果不察故

 

以瑜伽師與世間人^[2]雙方都接受的喻，如以夢與幻這些世間共許的為喻，說：「今天就像做了一場夢」，懷疑是否是事實、是否為真，同樣，基於雙方都接受的喻來成辦無自性，這樣做是合理的。

 

若問：以正理觀察時，若實相有許多粗細的差別，那麼，布施等實踐也同樣有這些差別嗎？（答：）在方便分的實踐方面，為了獲得更高的地道果功德而修學布施等道時，是不觀察地隨順世間所現、以名言量成為基礎而修，以這樣的方式修就可以，不必另做觀察。

 

那麼，既然有雙方都接受的喻──在不觀察的前提下，有雙方都可接受的喻──又有共通的修行，為何還會有諍論？

 

 

根本頌（5）

世人見事物

分別為真實

非如幻於此

瑜伽與世諍

 

即便同樣承許彼法是有，但是在解釋彼法時，會有許多深不深入等粗細之別。世間人^[3]與瑜伽師雖然同樣承許諸法是有，但事實上，實事師不僅承許瓶等法是如現識所見般有，還分別彼等為真實有、諦實有，也承許心是諦實有；中觀師則是承許彼等雖然對我們現為諦實有，但事實上並非諦實有，所以說彼等如幻。瑜伽師與世間人雖然都說「如幻」，但其內容有差別，因此彼此就有了諍論。

（本書尚未出版，請勿任意流通。）

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^[1] 法王是在解釋第一句偈頌開頭的藏文（中譯本沒有譯出來）。為了與上文銜接，解釋為「其中」才好。

^[2] 此處「世間人」指實事師。

^[3] 此處「世間人」指實事師。

《達賴喇嘛尊者 入行論教授》連載（140）

 《達賴喇嘛尊者 入行論教授》連載（140）

 

 根本頌（2a）

許此分二諦

謂世俗勝義

 

因為需要如實了知世間諸法的究竟實相，我平常會講一個比較容易了解的譬喻：我們平常來往的一個人，若他有直接表現出來的性格以及深藏不露的性格，要與他無失誤地來往，就要了解這兩種性格，依靠這種了解，才能夠運用他的長處與能力，也才會有利益，同樣也會有不被他欺騙、不上當的好處。世間諸法是存在的，因為有直接相關的利損──除了這個理由之外，並不需要更多的證據。而且，世間諸法有終極的真相和表面的真相，其理由是：諸多好壞都有生滅與轉變，比如，有時心裡接受不了某些情形，想著：「這是怎麼回事？」認為不可能發生的，卻發生了。心裡突然間接受不了，這是因為不可能發生的卻發生了，而有這樣的經驗是因為有顯現的存在之理，也有非僅如此的真實存在之理。

 

緣起諸法依緣而起變化，依緣而現種種相。在《靜慮品》之前，講了各種改變心的方法，那些方法能引生改變，也是以緣起為基礎才能。若是觀待而有，有變化才合理；若是不觀待，就不會有變化。有變化就顯示有觀待，就清楚地顯示非不觀待而自在。現在，雖然對我們現為好的就現為全然地好，對我們現為壞的就現為全然地壞，但是彼等觀待因緣是會起變化的。因為它們有暫時的現象以及究竟的實相，所以了解的心也分為僅了解表象的心以及了解究竟實相的心，有這兩種心。因此，是依於基^[1]的情形而說有二種所知。

 

總之，無自主、唯自方空就是終極的存在之理，這就是實相或真相。自方空、自方無、自方息滅之義就是究竟實相。因為如同在現前觀見它的心上如何現，它就是那般安住，所以稱為「如實」^[2]或「如所有」，彼即是終極的存在之理，或究竟的真相、實相、真實性。因為是由遠離所破、空掉所破而說空性，所以是盡除彼（所破）及確定唯如是，因此稱為空性。沒有比終極的存在之理更細的。因為是如其所現般安住，所以是究竟的諦，是勝義諦。

 

真相之外，會現各種各樣的表相，彼等顯現的狀態與其終極的存在之理不同，所以說為「非諦」、「虛妄」、「世俗」，與真相別別區分而說二諦。總之，與利損直接相關的法上有兩種不同的存在之理，這二者是在同一法上有，彼法的真實性並不是與彼法體性異；與利損相關的法，其終極的存在之理或其終極的自性就是它的實相，故而於一法上說有勝義諦以及世俗諦二種體性。因此，通達終極的真相或實相的智慧稱為通達實相的智慧、觀察究竟的智慧；與其相反一類的心識稱為世俗識、名言識。因為終極的存在之理──法性──就是究竟的真相，所以稱它為勝義諦，稱另一方為世俗諦。「故欲息諸苦，應生實性慧」這句話所說的慧應理解為了知勝義的智慧。

 

那麼，若想：何為勝義？首先就要了解世俗諦和勝義諦這二諦。「謂世俗勝義」，《集學論》引經說：「所知亦唯世俗，勝義二諦中攝」，這是說所要了知者有二，以所知為依^[3]而區分為二諦，所以說「許此分二諦」。

 

認明二諦的體性：

 

 

根本頌（2b）

勝義非心境

說心為世俗

 

不同智者對此偈的解釋與講法略有不同。「勝義」不是有二現的現前識的所行境──在如實了解究竟實相的心識前，因為有法並不是究竟實相，所以有法二現的顯現會息滅，所以勝義不是有二現的心識的所行境──此處也可以解釋為：因為有二現的心為無明所染，所以於彼前無法現前現起勝義。此偈中的「心」不能解釋為整體的心，因為若承許勝義諦不是任何心的境，就會有太過的過失，所以應解釋為有二現的心。「世俗」有「能障」、「唯名言」、「分別」等解釋方式，而「勝義非心境」這一句解釋為講勝義諦的性相，第二句解釋為講世俗諦的性相，這樣解釋才順。若想：依此，勝義諦不是有二現的現識的所行境，有二現的心的現前所行境應說為世俗，應是這樣解釋嗎？

 

 

根本頌（3a）

世人有二種

瑜伽師一般

 

世間有外在器世間以及內在情世間，在此談的是內在情世間或士夫。此復，「若自心與事實相應即為瑜伽」，如同此說，有一類人不滿足於所現的顏色、形狀等而去觀注其究竟的真相，另一類人則是只關心行住坐臥等諸行，其餘都不關心，有這兩類人。第一類又分為進入及未進入宗義者二類；進入宗義者又分為二類：承許法無我的上部宗義者以及不承許法無我的下部宗義者。承許法無我的宗義者又有次要者說實事唯識師以及主要者中觀師。如是，在講說二諦的建立時，必須詳細思惟，若只知道吃吃喝喝是不行的。總之，在探究諸法的根本實相這方面，產生了不同的宗義。

（本書尚未出版，請勿任意流通。） 

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^[1] 指基、道、果的基。                                                                                                                

^[2] 或譯「一模一樣」。

^[3] 所區分事。