《達賴喇嘛尊者 入行論教授》連載（141）
根本頌（3b、4a）
一般世間人
瑜伽世人破
瑜伽師因慧
為上上所破
這邊不說「對此」而說「其中[1]」，以來源詞來解釋才好。「一般世間」解釋為未進入宗義的一般人，比如，就像執昨天的山今天仍在的常執，雖然其所執是眾所公認，但是觀察時就找不到，像這一類的主張以理路觀察就會無法安立；同樣，宗派之間下下部所承許的會被上上部以正理違害；即便在應成派內部，同樣是了解空性的瑜伽師，雖然不會因為其證悟的經驗以及理智掌握的尺度有錯誤而被違害，但是經驗少的仍會被證悟的體驗增長者和經驗多者壓制。雖然所見的空性一樣，但是在被總義染污的階段的見彼之理，以及在未被總義染污的見道階段的見彼之理，應有不同，其後漸次斷障的差別也會導致見彼之理不同，應該是這樣吧。
前說「勝義非心境」的「心」的梵文與瑜伽師的「心差別」的「心」的梵文不同，所以有人說若懂梵文，對此就會有更深入的了解。
上部立式陳述違害下部的正理時，要先找一個共同接受的諍事，然後進行辯駁，如是：
根本頌（4b）
以二共許喻
為果不察故
以瑜伽師與世間人[2]雙方都接受的喻，如以夢與幻這些世間共許的為喻，說：「今天就像做了一場夢」，懷疑是否是事實、是否為真，同樣，基於雙方都接受的喻來成辦無自性，這樣做是合理的。
若問：以正理觀察時，若實相有許多粗細的差別，那麼，布施等實踐也同樣有這些差別嗎？（答：）在方便分的實踐方面，為了獲得更高的地道果功德而修學布施等道時，是不觀察地隨順世間所現、以名言量成為基礎而修，以這樣的方式修就可以，不必另做觀察。
那麼，既然有雙方都接受的喻──在不觀察的前提下，有雙方都可接受的喻──又有共通的修行，為何還會有諍論？
根本頌（5）
世人見事物
分別為真實
非如幻於此
瑜伽與世諍
即便同樣承許彼法是有，但是在解釋彼法時，會有許多深不深入等粗細之別。世間人[3]與瑜伽師雖然同樣承許諸法是有，但事實上，實事師不僅承許瓶等法是如現識所見般有，還分別彼等為真實有、諦實有，也承許心是諦實有；中觀師則是承許彼等雖然對我們現為諦實有，但事實上並非諦實有，所以說彼等如幻。瑜伽師與世間人雖然都說「如幻」，但其內容有差別，因此彼此就有了諍論。
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