《達賴喇嘛尊者 入行論教授》連載（145）
別破唯識宗的主張：
根本頌（15b）
亂識若亦無
以何緣幻境
中觀師你承許一切法非諦實有，所以執色等法如幻的心識也是自性空、無諦實，因此，與唯識師一樣，因為認為自性無或體性無就如同全無，便諍問說：「若能緣的心也無諦實，誰來緣幻化？是緣不到的。」答彼如下：
根本頌（16a）
若無如幻境
爾時心何緣
唯識師你引用講「三界唯心」的佛經為依據，說無外境，說一切法與內心是同一體性、與心是異質空，對你來說，若如顯現般有外境，則幻化不合理；若不是如顯現般有外境，則成無自性，而若無自性，就是全無，所以觀察時不能安立所緣如幻化──彼時要緣什麼呢？因為沒有所緣故。
根本頌（16b、17a）
無彼然有餘
彼相即心體
唯心見幻義
以何見彼心
唯識師對此別別區分而答：雖然外境非如顯現義般有，但有其他的色等相，彼相就是執自之心的質或自性，所以也不是全無。對此，若唯識師你是以真實語說（色等相）與心同一自性，則外所取就必須是心的質或是心。
若一個心現為外所取與內能取，又是誰見到那個執所取境的具境呢？一法不能又是能見又是（自之）所見；而自證不合理，這在佛經中已清楚說過。
根本頌（17b、18a）
世間怙亦言
心不能見心
如鋒不自割
心亦不見心
《寶頂經》等中有說，如同刀刃不論多鋒利都不能自割，同樣，心不能見心，意也不能見意，自證是行不通的。
根本頌（18b、19a）
若謂如燈火
如實照自身
燈火非自照
暗不自蔽故
若問：譬如燈火去除他者的黑暗，同時也去除自己的黑暗，照亮自己，一個心識難道不能如同明了他者，同樣也明了自己？（則答：）這不合理，名言不說「燈火照亮自己」，因為燈火自己沒有所要消除的黑暗，所以不能說燈火照亮燈火；若燈火照亮自己，則黑暗就要能障蔽黑暗，若如此，則如衣覆瓶，亦應不見黑暗。此理與《中論》等餘論所說的意趣相同。
根本頌（19b、20a）
如晶青待他
色青不待他
如是亦得見
待他不待他
對此，說實事師斷諍說：白晶放在青色的襯底上時，它現出的青色光澤或青色的相是觀待他而現，而琉璃則是自存在起就是青色的，因此，變成青的有觀待與不觀待他法二種；同樣，有觀待外在的事物現為所證與能證的方式，也有心識本身了解自己的方式，針對後者就講了「唯朝向內，唯獨是能取」的自證。
此復，總的來說，色等法不論何者，都不能沒有一個決斷其有無的量識，若有量決斷彼有就是有，若無量決斷彼有就是無。如同說量識所成是成事的性相，同樣，必須在量識緣或未緣到的基礎上，說彼存在或不存在，這是大家都共同承許的。外在的色法是由執它的心識安立，以「有了解它的量識」作為證成其有的能立。如應成派，只要有外在的所量，就安立有能緣的量；只要有能緣的量，就安立有所量，而說實事師因為不瞭解如是觀待而有的安立之理，所以主張：外在的所量是有，這要有能量的量來成立，若此能量的量又要有其他的量來成立它，那就要安立另一個能量執青眼識的量，然後還要再安立另一個能量的心，若如此，則將成無盡，所以不合理，因此，就安立一個自領納彼量的自證現量，說它就是能安立。
若說：如執色眼識是以觀待外所取所證──色等他法──的方式而是明，也有以所證知與能證知無異、自己證知自己的方式而是明，有這兩種明，則說：
根本頌（20b）
未有非因生
而自成青性
破喻：說青琉璃是以自體性生為青，沒有觀待其他──這個喻是不合理的，因為青並不是不由因生，青不是由自己造作成青的自性。
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