《達賴喇嘛尊者 入行論教授》連載（32）
根本頌（44b）
彼若無皈處
爾時我何為
在那樣的時刻，若沒有能護佑者的保護，就悔之莫及了。因此，
根本頌（45）
應從今皈依
為護生精勤
大力除眾畏
眾生依怙佛
在那樣的時刻很難想起皈依，即便想得起來，也不能護佑。原因是：因為需要讓自相續具足怙主佛寶所開示的道，再透由於自相續生起的這些功德來解除恐懼。「佛」是指已斷一切過失、具一切功德、自己已遠離一切怖畏；「勝者」是指從一切不順品煩惱及所知障勝出。於佛而言，被大悲主宰而成為有情的怙主，於三大阿僧祇劫等期間，修學許多難行，這些全都是為了有情而做；即便現在已經現證斷一切過、具一切功德的佛地，之後所做的事業仍然只有利益有情，沒有別的。
佛專一為了有情的利益精進，因為具有十力和四無畏等究竟的悲智力，所以是無上智；對於被苦逼迫的有情其相續中的煩惱及煩惱的習氣，有完全滅除彼等的道，而佛因為圓具開示此道的能力，所以是無上悲。另外，「大力」是指從與自不相順品中勝出，是從這一分而說「大力」；也或許可以解釋成自己方面有能力；或者解釋為自利法身。他利色身去除他者對苦的畏懼，是從這一分說「除眾畏」。「從今日起，也就是即刻起，我皈依如是佛」，皈依境的特色，如同陳那阿闍黎所說：「敬禮成量欲利生，大師善逝救護者」，自正解脫一切怖畏，善巧度他離畏的方便，普於一切無其親疏大悲遍轉，普利一切有恩無恩，彼即是無欺的大師。
若說：那麼，難道這樣的大師是無始以來恆常存在、自己本來就有的嗎？「成量」這樣的用語指必須以因緣為前行來成為量士夫，並非一開始本來就是量士夫。若問：是以何因緣成為量士夫？「欲利生」是指最初大師自己身為一般有情時，由自己欲樂不欲苦的經驗，了知其他有情也是如此，從而最初新生起欲利生的大悲──想要除他有情的苦，以及成辦其利樂。由此大悲主宰繼而成辦利他之理呢，就由稱為「大師」來說明：自己與他者被苦逼迫，其根本是心續不調伏，又因為知道其根本為愚痴實執，而這需要由生起其對治──通達無我的智慧──來滅除，故而令所化依次第修學四諦十六行相，使心續未熟者成熟；於已熟者，則對其宣說無我真實義而令解脫；於已得解脫者，則使其生起具一切方便相的通達空性的智慧，從而成辦究竟的解脫──遍智的果位，佛能夠做到這些事情。佛是由能夠對他者宣說取捨的關要而稱為大師，而此處是以「大師」來命名心中所生起的通達無我的殊勝慧。
如是通達無我的智慧，因為是不離其能修的支分[1]來修學，所以心的功德的力量越來越大，最後於真如生起二現隱沒的證悟，現證斷善逝與證善逝的功德。所以，根本滅除他苦的能力是基於自己的經驗而成辦，是由此而成為能夠護佑他者的救護者
總的來說，就像某個補特伽羅是否可信，這要透由觀察他說的話來安立，同樣，大師是否無欺，這也要透由觀察其語來決定。佛基於成辦增上生之理講了一種法類，基於成辦決定勝之理講了二種法類。至於其中哪一種比較重要，則如《楞伽經》所說，有人天乘、梵天乘、聲聞乘、獨覺乘、菩薩乘或大乘等，其中，前二與外道共通，但是從解脫及決定勝的法類以及宣說無我的內容開始，就會有內道的特法。其中，有成辦增上生之理以及成辦決定勝之理這二種，其中主要者為決定勝，觀察成辦此主要者之理時，若發現它是具量、具正理、經得起觀察，則（觀察）次要者就不是太重要了，就如《釋量論》所說：「要義無欺故，可比度其餘」。薄伽梵自己曾說：「比丘與智者，當善觀我語，如煉截磨金，信受非唯敬」，意思是薄伽梵自己的話也需要加以觀察，由見其因相，從而獲得定解時，才需要相信，也就是說，不需要因為對薄伽梵的尊敬而對祂的話都如言執義。因此，就修行佛法而言，信心雖然非常重要，但是單憑無理由的信心是不夠的，必須觀察所說義，由知其理由而生起信心，這非常重要。所以不論要修的是智慧之道還是方便之道，都必須是具正因且不違背事實。
總之，大師宣說的法類中，配合所化的種種界、信解、意樂以及勇氣的大小，說了大小乘藏以及三種性藏，其中就有為菩薩種性者說的菩薩藏。另外，又配合有情的慧力強弱以及界，說了多種粗細不同的無我，由其差別而有了有部宗、經部宗、唯識宗以及中觀宗等四宗，以及各宗之中的許多部派。
（本書尚未出版，請勿任意流通。）
