《達賴喇嘛尊者 入行論教授》連載（65）

 《達賴喇嘛尊者 入行論教授》連載（65）

 

第五品 護正知

 

根本頌（55）

定解^[1]發深信

堅穩恭有禮

知慚畏異熟

寂靜令他喜

 

遠離對應取處的疑惑而有定解，對彼義有勝解信及希求信，並發深信，有堅穩的意樂及實踐的加行，恭敬、謙恭而有禮，由慚愧而有畏懼──此處畏懼為應取的畏懼。應精進於密護根門，令彼寂靜，以及以四攝讓他者歡喜。

 

自己這方面雖有想要精進的勇氣，但是也有遇到惡友的危險，經中說，狂象毀身但不毀心，不善友則會毀心，故應謹慎，其理如下：

 

根本頌（56、57）

愚稚諸意願

不合莫生厭

彼心因惑生

思已心悲愍

 

為己及有情

造作無罪事

如化身無我

恆常守此心

 

愚稚者因為慧劣，故而秉性相互不合，且因為欲望很大而做出令人不悅的行為，對此自己不要生厭，也不要被其左右。這些愚稚之人是因為被煩惱主宰而不自主地做出那些行為，所以不要瞋恨討厭他們，應對其更加悲憫。

 

造作無罪之事或行為，必須是為了自他的利樂而做，要以此為主。造作如是成辦自他利樂之事時，應觀自性空、如幻，勿生起我慢及憍舉，應恆常持守此心。

 

根本頌（58）

數思經長時

方得妙閒暇

應善持此心

不動如須彌

 

精進於成辦自他利樂的善行時，同樣不能有我慢及憍舉；最後，要想著：「獲得了我的賢善所依有暇身，這是成辦暫時及究竟大利的好機會！」要這樣想並念持著，亦即想著暇滿義大難得之理，想著勿浪費此所依於無義之事而應使此所依具義，並應使如是希求之心不動如須彌山王。

（本書尚未出版，請勿任意流通。）

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^[1] 或譯為「銘記」。

《寶性論》講記摘要 (21)

 《寶性論》講記摘要 (21)

20240106 第一品 如來藏品

 

 消文前，先談幾個重要觀念：

 

一、講佛的八功德時，為何說無為也是一種功德？

 

佛的八功德中的第二個──在無自性的前提下盡除客塵，這是一個滅諦，與空性一樣是勝義諦，此與八功德中的第三個──如所有智，這二個都是了不得的功德，但是第一個功德──佛的心的自性空，為何說它是無生滅的無為法會是在講一個功德？簡言之，「法身是無為」為何是一個功德？

 

《寶性論》中講的有為與無為與他處所說不同，有為分三：由因緣和合而造作、由煩惱障和合而造作（此指不淨的十二因緣）、由所知障和合而造作（此指清淨的十二因緣）；相對於此，也有三種無為。例如：未斷除煩惱障者這三種有為皆是；阿羅漢和三淨地菩薩因為脫離了煩惱障的束縛，所以是第二種無為，但因為仍有意生身，而意生身是清淨業和所知障所造作，所以仍是第一種和第三種有為；佛的如所有智、盡所有智、悲、力等功德是第一種有為和另二種無為；佛的第一個功德和第二個功德則是遠離三種有為的無為。是基於上面這種分類，才說即便十地菩薩也是有為，是欺誑的，而佛的自性法身則是遠離這一切，所以是恆常、無為。所以，說佛的八功德中的第一個功德是無為，應該不是單純說它是常法，而是要結合上面這種分類來理解。由此可知：雖然我的心是自性空，佛的心也是自性空，這二個自性空都是遮無，是常法，同樣沒有任何功用，但是因為佛已斷二障，所以佛的心的空性可以說是以離二障為差別，是無垢的真如；而我必須經過極大的努力，才能令我的心的空性和佛的心的空性一樣以離二障為差別，成為無垢真如^[1]。

 

二、佛明明會傳法、會說話，為何說佛無視、無聞等？

 

《般若心經》講資糧道和加行道所了解的空性時，所說的五蘊皆空等，這些是異門的空性，是分別心以有二現戲論的方式所了解的，此中，境是異門的空性，具境是異門的勝義識。格魯派承許這些異門的空性是空性、是勝義諦，但其他派不如是承許，認為了解空性就必須了解離戲論^[2]的空性，這樣的空性才是勝義諦。他們主張必須離一切戲論才是空，只要說了什麼、指向了什麼，就不是空，因為言語等都是戲論，而以戲論是無法講離戲之法，也無法了解離戲之法的，所以只有以無二現的智慧別別內證的才是離戲之法、是空性。自宗則認為，雖然除了現證空性的心之外，所有的心都是具相的，亦即是有戲論的，所有的語言概念也都是戲論，要離戲就必須把它們全部清空，但是自宗認為通達空性和以離戲的方式通達空性是有差別的，所以比量也可以通達空性。般若經的核心內容可以以「非有，非無，非二俱，也非二者皆非」這句話來代表，《中論》中也說不常、不斷、不一、不異等，佛經與《中論》中的這些內容都是基於聖根本智所現證的來講，而聖根本智是以如水注水、無二現的方式現證空性，這樣才是真正達到遠離一切戲論，真正達到「非有，非無，非二俱，也非二者皆非」以及「不常、不斷、不一、不異」的境界。要了解這個，才能了解何謂離戲^[3]。

 

因為心中有種種相，所以才有種種分別、有種種識，從而發動種種身語。我們腦中的種種相是很難搬開的，只有現證空性時，才是完全搬開了種種相，達到完全無相。而懂瓶是自性空的比量雖然會通達空性，但同時也會現所緣的瓶這樣的世俗現，也會有實有現，所以即便它通達空性，也仍未離相離戲，其他的心識就更不用說了。而聖者在現證空性時，於空性上不會現到任何相，是基於此才不會有任何身語的動作。同樣，佛在空性真如這一點上是離戲，在這方面沒有任何相，是基於此而說佛無視、無聞、無分別等。

 

字詞解釋：

1. 異門的空性：是指以分別心所了解的空性。此與空性的異門不同，後者是指真如、實際、法界等等。

 

下面進入（丑二）能立配合經教。

 

 

（丑二）能立配合經教分二：（寅一）總標；（寅二）分釋。今初：

 

如是所說如來自性清淨等六功德，當依次廣說，並依《入一切如來境智光莊嚴經》了解。

 

 

（寅二）分釋分二：（卯一）自利法身的能立；（卯二）利他色身的能立。初又分三：（辰一）自性清淨之能立；（辰二）客塵清淨之能立；（辰三）如所有智之能立。今初：

 

《入一切如來境智光莊嚴經》中說：「曼殊室利，此所謂無生無滅者，乃如來應正等覺之增語。」無著菩薩說這是在略說如來的無為之相──依賈曹杰對此的說明，無著菩薩這句話不是指如來是常法，而是指如來眾多身中的法身是無為法。

 

字詞解釋：

1. 增語：指所詮相同的不同能詮。

 

 

（辰二）客塵清淨之能立

 

約此義言，經又說了九個喻，其中第一個喻是吠琉璃地上的無垢帝釋像，經說：「曼殊室利，如來應正等覺不動，不思，不發，不分別，善不分別，無分別，善無分別，無思，無作意，清涼，無生，無滅，無視，無聞，無嗅，無嚐，無觸，無相，無了別，非所知。」

 

賈曹杰解釋：

1. 如來應正等覺不動，不思，不發：是說如來離三身（身語意）的發起──如來不以功用為等起而發動身，不以分別心來思境，不以分別為等起來發動語。

2. 不分別，善不分別：是說如來遠離倒執──不分別倒執境的體性，也不分別倒執境的差別。

3. 無分別，善無分別，無思，無作意：是說如來不分別三時之境──於過去的體性無分別，於其差別無分別，於現在無分別思，於未來境無樂欲的作意。

4. 清涼，無生，無滅，無視，無聞，無嗅，無嚐，無觸：是說如來斷苦的因果──滅業煩惱熱而得清涼，苦初無生後無滅，非餘名言識所證，亦非五根識所證，此依次說為無視至無觸等五。

5. 無相：一般凡夫不能由正因比知如來的法身，這是說：對於如來的法身，凡夫是無法以離相的方式了解的^[4]。

6. 無了別，非所知：是說如來的相離諦實──智的體性無自性故無了別，智所了知者^[5]其體性亦無自性故非所知。

 

靜息功用這句話是以上所引經文的解釋，換言之，以上所引經文是靜息功用這句話的廣說，是在講如來自己的事業因為靜息了一切分別及功用（有意的造作）的戲論，所以是無功用任運成。重點：這邊所謂的靜息是基於空性這一面而講。

 

字詞解釋：

1. 餘名言識：指屬於名言識的意識。

 

 

（辰三）如所有智之能立

 

其後餘文以喻說如所有智，說一切法真如非以他緣現證，而是於根本定中自內所證。佛於彼覺悟門中，定於空性直至輪迴盡，且空性就是佛現見一切所知之處，也就是說，是由空中現一切。

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^[1] 老師課後補充。

^[2] 戲論由粗到細，有貪瞋等煩惱、我執、實有現等。

^[3] 老師課後補充。

^[4] 老師課後補充說明。其中，原譯者譯「自喜」處，老師說彼處藏文是講「一般」，不是講自喜。

^[5] 老師課後補充。此處所知是相對於智而言。

《達賴喇嘛尊者 入行論教授》連載（64）

《達賴喇嘛尊者 入行論教授》連載（64）

 

第五品 護正知

 

 根本頌（44b）

隨惑不正知

由此不增盛

 

若能如理依止正念和正知，非正知的隨煩惱就不會增長。

 

根本頌（45、46）

種種閒雜語

諸多賞心劇

趣彼諸境時

於彼應斷貪

 

無故挖土地

除草繪地等

憶佛制學處

畏罪立即捨

 

有正當理由必須與人來往或前往某處時，例如，隆重地請我去作客而我也抵達了宴會或看戲的場所，那時若遇到了喧囂嘈雜的緣，要小心不要生起貪瞋。若沒有正當的理由或特殊的目的而出現挖地、除草、在地上繪圖等行為，就要馬上憶念佛陀所說的學處而捨棄彼行。

 

根本頌（47）

若時身欲動

或口欲出言

應先觀自心

堅毅如理行

 

在講話或身體移動等任何時候，內心都要先觀察此事應不應行，接著就應如理而行。

 

根本頌（48）

若時欲生貪

或起瞋恨時

勿動莫發語

應如樹安住

 

自心快要遇到引生貪瞋的境時，當下身體就不要動，也不要言語，心不要在這方面有任何尋伺，應如大樹而住。

 

根本頌（49、50）

掉舉或譏諷

驕傲或自大

或欲揭人過

狡詐或欺瞞

 

或好樂自讚

或欲詆毀他

粗言諍鬥時

應如樹安住

 

掉舉，想要譏諷、譏笑他人，輕侮、嘲弄他人，出於我慢而揭發他人，以及狡詐，亦即對人說詭詐不當的話，快要做出像這些不應當、不適宜的言行時，就把前面說的「勿動莫發語，應如樹安住」拿過來用。又，若樂於自讚，或於別人稱讚自己時，自己因為太高興而還想再聽，或對此已生起貪或慢，就不要聽，而應勿動莫發語，應如樹安住；見到斥罵他人或與他人粗言互罵而諍鬥衝突時，也應勿動莫發語，應如樹安住。

根本頌（51）

欲求利敬名

或欲得僕役

欲他承事時

應如樹安住

 

若想要利養、恭敬、僕役等時，就應勿動莫發語，應如樹安住。

根本頌（52）

欲棄捨他利

或欲圖自利

有心欲語時

應如樹安住

 

欲棄捨他利，或欲圖自利，或有心想對他人說此義時，就不要行動，身體的舉動不要表現出來，話也不要說出來，心中應不尋不伺而如大樹般安住。布敦仁波切說「圖自利」在梵文本裡有眷屬這個字，因此解釋為希求弟子等眷屬。

 根本頌（53）

不耐懈畏懼

厚顏無義語

或貪自方時

應如樹安住

 

不耐、懶散懈怠的想法，以及畏懼──此處畏懼指對成辦善業感到畏懼，這些是不順品，是應斷的畏懼。有依據而認為我能，這樣的自信是對的；與事實不符而認為我能，則是我慢。沒有依據及理由而認為自己能做到，此即為「厚顏」；妄言則是指毫無理由地信口開河。「不耐懈畏懼、厚顏無義語」的時候，以及貪著自方、瞋恨他方的心生起的時候，同樣都應勿動莫發語，應如樹安住。

根本頌（54）

應觀此染污

樂行無義心

對治如勇士

當堅守此心

 

如是，由心中現起這些過患品，從而快要做出如挖地等無義的身語舉動，有這樣的危險時，凡是對修行佛法有勇氣、對剷除違品努力精進的具大力勇士，就應立即以對治──正念正知──攝受，堅守此心。

（本書尚未出版，請勿任意流通。）

僧寶如何救護

 <達賴喇嘛尊者開示佛子行三十七頌>

僧寶，謂修行路上的模範良友，所以佔有相當重要的角色。如果只是敘述往昔有過的祖師公案，只會覺得「喔」，如此而已。但是在修行的路上，如果能親眼見到一位現代的修行者，謹持慈悲菩提心的律行，次地趨向無上菩提的康莊大道，自然就會覺得「如果他能做到的話，為什麼我做不到呢」，如是透過模範良友的僧寶增長自己的修行證量。

具足了能夠成辦究竟大乘功德的菩提心，及由其心所攝持的緣空止觀雙運的現量，這種悲智雙運的聖僧，勇於善行利他，無人能及。親眼見到如此聖僧之德後，「願我也能早日成為聖僧」的想法才會更加堅定，這就是僧寶如何救護我們的內容。

懺悔的方式

 <達賴喇嘛尊者開示佛子行三十七頌>

懺悔的時候，不要單純緣念已犯罪業的總相，而是清楚憶念什麼時候犯、怎麼犯、而誠心懺悔。清楚回憶已造惡業之時，應做思惟：「我某某人，今犯下如是過失，想必往昔也犯相同錯誤。」如此清楚回憶後，思惟：「此等惡業極為汙穢，違世尊言、違上師言，貽害今生與後世。」或思惟：「惡業之罪行與法義相違、離善賢之所行。我今獲此難得暇滿身，並遇世尊教理，得善知識引導，有何顏面知法犯法！」故應透過強烈地生起悔意、絕不再犯的承諾，及依據慈悲世尊的教誨，由四力門誠心懺悔。

正確修大圓滿

 (2005/3/5廣論教授)

有關觀修無分別相，大圓滿、大手印說到，先排除善心、惡心，完全安住於心，就像湖不攪動，水就會慢慢沉澱，現出清澄，心不去想善惡，不隨粗分散亂而走，心唯明唯知的體性就會慢慢現起，而了解俱生原始光明。這種修法是有的。但是只是修無分別是錯誤的。

如《知母歌集》中說，教授中，無論是薩迦、噶舉、寧瑪、格魯的論典，或多或少都會有錯誤，說「只有薩迦的論典是正確的」，這也是錯的。不能因為某些格魯派的論典錯誤就說格魯派的論典是錯的。如果宗大師錯了，可以說是月稱菩薩錯了，如果月稱錯了，幾乎可以說龍樹菩薩錯了。龍樹菩薩、月稱菩薩沒說錯，宗大師是完全依他們的解釋而說。若看過《顯句論》、《入中論自釋》、《佛護論》，幾乎可以說是宗大師的筆法。不能因為一小部論典錯誤，就說整個教派錯誤。

以前我的一位朋友遇到大地震，後來我遇到他時問候他是否受到驚嚇，他回答說：「地震時，我的大圓滿修得還不錯。」我想他對大圓滿的認知是錯誤的，以為修大圓滿是什麼都不想。大圓滿裡面有一句話，說到心從哪裡來、心性是如何、心去向何處，說心來住去時要觀想自性空的意思。鞏湯仁波切說，心不同於色法的來住去，因為心並非是色法，心是無顏色、形狀，這是非常簡單的。光認識心沒有顏色、沒有形狀，並無法了解心自性空。「心的住來去不同色法的住來去」這種認知，不是了解心無自性。

大圓滿的教授是密乘的教授，一個無上瑜伽的成就者，去看格魯派的論典，因為是顯教的論典的緣故，會認為是低下的教授。但是要知道，能修大圓滿教授需要圓滿很多資糧，為了圓滿這些資糧，需要下乘—顯教—的基礎才有辦法。

楚洛修行者說到，要了解大圓滿需要空正見，若無空正見，縱使能現起俱生原始光明，但是俱生原始光明無法轉為善心、轉為道次第。若認為現起俱生原始光明是稀有的，我們每次死亡時都會現起俱生原始光明，但是這種俱生原始光明無法對治實執啊！為了使俱生原始光明對治實執，要將俱生原始光明轉為空正見。他說得非常詳細。之後又說：「最近有些寧瑪派的論師認為我的說法是邪見，但是這是正確的。」

克主傑尊者在一個問答集說，問題是：大圓滿是不是清淨的正法？回答說：大圓滿是正法，若毀謗會墮惡趣。之後又說，為什麼會產生毀謗？是因為修學大圓滿者的行為不當，使他人產生邪見。自稱修學大圓滿、大手印者，無法真正成就，要了解諸法的究竟性質才有辦法。通達了實相—無自性，再針對此究竟性質修氣、脈、明點，才能真正成辦俱生光明。克主挪桑嘉措對宗大師的密集金剛自生儀軌解釋說到，自稱寧瑪派的修行者、自稱觀修氣、脈、明點，但這只是無分別地去觀修而已，龍樹菩薩並非如此。

所以修大圓滿、大手印者專修氣、脈、明點，配合上師瑜伽，而認知俱生原始光明，認知俱生原始光明自然粗分的妄念就壞滅了。粗分的妄念越少，俱生原始光明證空的次數就越頻繁。這是需要許多因緣才能成辦。

為了詳細了解大圓滿、大手印，我相信這些修習大圓滿、大手印者，學習宗大師的論著，絕對會對其有幫助。同樣的，修學宗大師的教授後，再去認識大圓滿、大手印，能更詳細地認識俱生原始光明；也就是學習龍樹菩薩的五次第論後，再去學大圓滿，其中有說到如何遮止粗分之念，這樣配合學習會有幫助。了解到論典教授後，再依止一位有經驗的上師，才是修行的扼要。不分教派不是指宗教和諧，而是自己對整個教授扼要能清楚、了達。所以不分教派的學習非常重要。

所有心情：

19Thubten Tenpa、柯日光和其他17人