問題五：廣論、三士道都沒學好，奢摩他也沒學過，這樣是否適合聽毗婆舍那？是不是沒有按照次第學習？
看情況。以現觀莊嚴論禮讚文為例，利根與鈍根的人讀後的覺受就不一樣。所謂的「利根」與「鈍根」，不是用聰明與否來區別，而是利根者會先調查事實，然後才去相信；鈍根者則是先進去看看，行的話就繼續，不行的話就退。[1]
《現觀莊嚴論》禮讚文說到：「求寂聲聞由遍智，引導令趣最寂滅；諸樂饒益眾生者，道智令成世間利；諸佛由具種相智，宣此種種眾相法。具為聲聞菩薩佛，四聖眾母我敬禮。」意思是基智可以成就阿羅漢果，道智可以成辦菩薩要成辦的一切事，遍智能夠轉動法輪，也就是說可以救度眾生。這樣的描述是不是事實？其實唯一的答案是探究一切法是不是自性空？是不是緣起？如果答案是肯定的，其他也就能肯定。原因就如同一加一等於二，硬說一加一等於五的話，就全部錯了。一旦源頭錯了，接下來沒有一樣會是對的，也就沒辦法進步。當學會對的，就會改變錯的。無論是習氣沾染或前世所帶來的，都要經過很多次的修煉，以這樣的方式來解決。
三士道的次第是怎麼來的?應成派認為佛陀初轉法輪時就已經講了空性法，佛陀成佛後最先講的就是空性法門；接下來《般若經》當然更加是談空性大法，全部都在談空性。接著龍樹菩薩，龍樹菩薩的《中論》二十七品中，幾乎全部都在談空性。這都是因為，空性不好學。雖然，修空性是解決一切根本問題的唯一辦法，最勝方便，但它不好學。許多人錯解空性內容，還自以為在修學空性法，起很多慢心。像某些禪宗學人，拿著棍子一天到晚在敲人，敲來敲去的甚至還去敲打佛像，西藏也一樣有過類似的事件，自以為是地修空、修密，結果修出一大堆笑話，例如，說：「今天心情不錯，我要寫一部大論著，幫我熱一壺酒。」雖然有少數修行成度極高的真正通達空性的行者，為了強調空性法而表現出：在空性大法前，其他的許多法都變成雜七雜八，小事一樁、微不足道樣子；但是一般人不可以去模仿，如果一般不懂空性者，用類似的心態來對待，最後會變成空性沒有學會不說，反而因為學空性而胡作非為，造下許多罪惡。有鑑於此，阿底峽尊者才從下士道往上講。相較之下，佛陀時代是先講空，學會空了再學定—先要懂基本，弄懂了再培養、訓練、雕琢它，也就是說，先學懂，懂了再去修。
《菩提道次第廣論》講的次序是修行的次序，並不是學習的次序，不須要用這種次序來學習的。其實沒學會奢摩他也可以學習空性，也是可以學到一定程度，只是空性這個內容涵攝的範圍很廣。一談到空性，我們就會說空性如何如何，變成五部大論、道次第、空性、邏輯學……等等內容都糾纏在一起，因此要學得比較完整，還是不能不去學習方方面面的許多內容。總之，在修行之前，要學習許多有關五部大論的內容；有了這些基本知識，再運用《廣論》的次第及法類好好地修行是十分必要的。菩提道次第就是《般若經》的解釋，差別只是二者弘揚的方式。《般若經》是直接講空性，龍樹的時候也是一樣，而後代因為根器的差異，這樣的講法會淘汰掉很多人。因為直接講空，在幾萬人當中，可能只會對少數一二人有幫助，多數會變成大法沒學到、小法又沒有去學，最後什麼都沒有。若依照《廣論》的次序，從下士道學上去的話，則或多或少都可以學到一些。也就是說，看自己的根器，如果自己的根器非常強，一開始就學空性沒問題，但不能自視過高。我們現在的根器其實並不好，所以還是按照《廣論》的次序修比較好。
至於學習的時候，就看你聽得懂或聽不懂。最好的話，是先了解毗婆沙宗是怎麼講空性？經部宗、唯識宗、中觀宗又是怎麼講空性？後期的薩迦、格魯、寧瑪等講的空性又是什麼？對這些方面要先有清楚的界定，否則會變成毫無根據地就一直講「色即是空，空即是色；色就是空啊……」，這樣就會有種浪費時間的感覺。上次說過：「聽多少，是多少。聽得懂，是前世種了好的種子；聽不懂的話，說明前世沒有學好。」以這樣的心態來學習就沒有問題。現在學，不可能什麼都沒有聽到，但也不可能懂得太多，宗喀巴大師那麼聰明，也是學習很多年才真正了解到緣起性空的內容，所以我們哪有可能懂很多。懂多少是多少，大概用這樣的方式來學習即可。
就像上次說的，我們最主要先要了解四宗、地道的內容，特別是與空性比較有關的四宗。我們學了很多世界觀、人類學、社會學，問題是這些思路和佛教的思路不大一樣。上課講的「心」，跟你們傳統認識的「心」不一樣。譬如傳統上說「仁愛之心人皆有之」，中文講到「心」的內容很多，但是講的都是在行為上，如「因為他怎樣怎樣，所以是很有仁愛心的」；而在佛教會講「心」、「量」、「非量」，以及它的所緣境是什麼、所入境是什麼。 這類的內容，我們要去熟悉，能這樣去想，可能會比較快了解空性，而不要用我們傳統想法去想。
[1] 這是就顯乘的學習態度來說，而密乘則是從福報去講。
