《達賴喇嘛尊者 入行論教授》連載（83）
第六品 忍辱
根本頌（31）
謂作用即此
與我有何關
相關分為同體相關與彼生相關二種，其中神我與作用因為是異體的他義，所以不應說是同體相關，而常又不可以作因也不可以作果，所以也不應說誰與常是彼生相關。所以，並沒有像總主和神我這種自在受用境者，如此便清楚破除了他方針對根本宗「一切皆以緣力而有」所提出的過失。
根本頌（32）
一切皆依他
依故無自主
知已不應瞋
如幻化諸事
除了觀待緣而有之外，沒有任何自在壞滅者。若因緣已圓滿，就沒有不由彼力生果的自主，而是自然就會生，故說「依故無自主」。對於像這樣一切唯依緣、唯觀待緣起而有的如幻化者，不應瞋彼。
根本頌（33a）
應以何破除
除亦不合理
若問：若一切法皆如幻象，那麼，要以何對治來破除何義呢？如瞋恚與不悅意等應不必以諸多正理破除，因為都是如幻。
根本頌（33b）
依彼能斷苦
故無不合理
答：彼等一切雖是由如幻之緣生，但是因為彼等會給我們帶來苦，而我們既然不欲苦，所以設法盡除所有的苦因及緣並非不合理。
根本頌（34）
故見敵或親
作非理加害
彼由此緣生
思已受如飴
應由如是正理之門思惟，不論是自己的敵人或親友，若有不合理、不適當、或作為使自己不悅之緣的各種所作，則思惟那些所作都是由煩惱這樣的緣生起，彼補特伽羅於此並無自主，從而「受如飴」，也就是說要從容地接受。
根本頌（35）
若能自主取
皆不欲苦故
諸眾生皆應
無任何苦楚
若能自主或自在生果，則因為不論自他都只希求安樂而不要苦，所以就應全部都安樂，然而並非所有的希願都會實現，由此便清楚顯示出彼等並非自在生。
根本頌（36）
彼亦因放逸
刺等傷自身
為求女子等
憤怒復絕食
因為放逸之故，自己讓自己在刺上打滾；因為生氣而心中痛苦時，自己用拳頭打自己的頭或去撞頭等；為了得到女子等，心被瞋控制，作無量如絕食這樣的難行苦行。
根本頌（37）
上吊或跳崖
服毒非宜食
又行非福業
造作損己事
不僅如此，有人或上吊或跳崖，或服毒、吃不該吃的東西，又造作來世去惡趣的因非福業──雖然沒人會自己不心疼自己，但卻由放逸而造作對自己於暫時及究竟皆有損的業。
根本頌（38）
若時因隨惑
尚殺我所愛
爾時彼如何
不害他人身
任於何時若被煩惱自在，甚至會自己斷絕自所珍愛的性命；如此，在瞋的控制之下，如何不會去傷害他有情的身體呢？是一定會的。
根本頌（39）
是故應悲愍
因惑自殺者
縱暫未能生
豈有理可瞋
如是，若細想就能明白，敵人因為被煩惱自在而傷害我時，敵人自己是被煩惱自在而未能對煩惱修對治──是處於這樣一個脆弱的狀態下，所以應對其生起悲心，即便無法生起悲心，也不應瞋彼。
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