法王達賴喇嘛於法會最初，常借《中論》禮讚文來頂禮佛陀。於此耳熟能詳之語，實有了解之必要，故依宗喀巴大師之《中論釋‧正理海》略作介紹。
《中論》：
不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不出。
能說是因緣，善滅諸戲論，我稽首禮佛，諸說中第一。
此是《中論》的禮讚文。禮讚文中八不—「不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不出。」它講的是《中論》的內容，《中論》的內容跟它的內容是一樣的。龍樹菩薩為了造造論的因—禮讚文，所以禮讚了與緣起自性空無二無別的這個佛。從什麼方面去禮讚呢？就談到祂無謬地宣說了《中論》所講的一切內容。
禮讚文會牽涉到幾個內容：《中論》的所詮是什麼？目的是什麼？目的的目的又是什麼？關聯是什麼？所詮就是緣起是八不。目的是什麼？所化有情有不了解了不了義的、有顛倒了解了不了義的、有對了不了義有疑惑的，為剷除這些、如是地了解《中論》的所詮。簡單說就是，讓學《中論》的人如實地了解《中論》的內容。了解八不能如何(即目的的目的)？能獲得解脫(「善滅」)。所詮、目的、目的的目的，彼此之間是有關聯的，但是是屬於隱密型的，沒有直接講，是間接地講。要得到解脫，就要了解緣起八不，要了解緣起八不就要看《中論》這本書，這個就是關聯—後後者跟前前者的關係。
「善滅諸戲論」要分成二項來講，「善滅」是一個內容，「滅諸戲論」是另一個內容。善滅指的是涅槃，諸戲論指的是八有，滅諸戲論指的是沒有八有。討論「善滅」時就談到：當觀見緣起真如時，止息了心、心所的一切運作。什麼叫做止息了心、心所的一切運作？《入中論自釋》：「由於此智真實義境，諸心心所畢竟不轉？」在《顯句論》中則更清楚說到是遠離分別的心、心所。《顯句論》：「分別謂心行，真實性義由離彼故，是無分別。如經云：云何勝義諦？謂尚無心行，況復文字。」因此，理解起來，說的是止息分別識的運作，而不是完全沒有識。也就是，佛陀有智慧等，可是佛典上有「善滅一切見」的字眼，沒有見就沒有智慧等，難道佛沒有見、沒有識嗎？對照解釋來看，它指的是息滅分別識，而不是沒有一切識。
同樣，談到沒有諸戲論—沒有八有。聖者，像觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，此時息滅了八有諸戲論。諸戲論裡頭包括的是什麼？能知、所知等。在聖人看來，難道沒有能知所知嗎？若是的話，我們討論一大堆能知、所知也就不對了，因為不存在？這個要區分開來，是說在根本定前面沒有能知、所知，而不是在聖人看來沒有能知所知，也不是在名言識看來沒有能知所知。聖根本智是現證空性的智慧，現證空性時，這個智慧與所證的空性是無二無別。通常的譬喻是如水裡加了水。水裡若加了牛奶，還有水與牛奶的差別，但在水裡加水，加進去的水與原本的水根本就分不出來。聖根本智與所證的空性無二無別，並不是說別人看到時無二無別，或是名言識看時無二無別，是說聖根本智自己感覺不出來。像眼識看境時，會覺得境在那邊、識在這邊，任何其他的識在了解境時也是一樣，有了解的內容在那邊，了解者在這邊的感覺，了解者與了解的內容不會融洽在一起，所以叫有二現。一切世俗法都是現證自己的智慧以有二現的方式了解的。空性則是現證自己的智慧以無二現的方式了解的。既然無二現，能知、所知就更不會有。這只是說它在聖根本智前沒有，而不是說事實上沒有。就好像說在我的眼識看來沒有任何聲音、在我的耳識聽來是沒有任何顏色、形狀，是可以的。在眼識前面沒有聲音，不代表世界上沒有聲音，世界上還是有聲音。這些差別要弄清楚，否則說「根本智觀空性時是沒有二現、是沒有境的，如此空性就不是境了、空性就不是所知了。」這樣就不對了。
桌子的自性空指的是什麼？從這張桌子的桌面、桌腳等去找這張桌子，是找不到的，所以自己本身上面沒有桌子。桌子是自相空，與聖者了解空性的智慧去找桌子時，看不到桌子，是一樣的，只是用語上的差別而已。我們有時候會覺得：「聖者了解空性的智慧看不到」，好像是用聖者的智慧來壓過其他。誰會知道聖者的智慧是什麼？它有沒有看到那個桌子？但是這二個是一樣的，去找，說「找不到」，代表我找不到、你也找不到、佛也找不到，誰都找不到才叫找不到。若只是我找不到，你未必會找不到，這只能說「我找不到」。既然敢說在這張桌子上面找不到桌子，就要承認連佛也找不到。桌子是無自性的，如果桌子有自性會怎樣？會是實有。同樣，桌子如果在聖根本智前面有的話，也就是實有了。剛才是以桌子為例，現在換成生、滅、常、斷、一、異。首先要釐清，生、滅等存不存在？存在。就像桌子存在一樣，生存在、滅存在、常存在、斷存在、一存在、異也存在，這些全部都存在。可是在生本身上面尋找生時，它存不存在？不存在。聖根本智看不看得到？看不到。這個就是「不生亦不滅，不來亦不去，不一亦不異，不來亦不出」之意。如此，諸戲論都不存在。諸戲論當然不只有八個，但以八有為主。這八個主要的戲論不存在，其他的戲論也會不存在。這個就是「滅諸戲論」—沒有諸戲論。修這樣的空正見會怎樣？最終會得到涅槃(「善滅」)，即能得解脫。
「能說是因緣」：剛才是舉桌子為例，《中論》是以因緣做為題材。這些因緣上面有沒有生、滅、常、斷？有。空正見在這些因緣上面找生、滅、常、斷時，找不找得不到？找不到。為什麼要在因緣上找？因為能在有為緣起上破除八有的話，在無為緣起(常法)上破除八有是輕而易舉的，所以印度的大師們討論是不是實有，會以因緣為主題，而不會用虛空等常法。總之，因緣法具代表性，因緣法若是實有，就會有實有；因緣法不是實有，一切都會沒有實有。
略結上說，禮讚文本身說了緣起八不—不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不出。能說是因緣法的是誰？是諸佛。我(龍樹菩薩)稽首禮敬這個佛。為什麼？因為祂說八不，祂是說八不者中的第一。了解八不的話，就能息滅八有，善滅一切的戲論，從而能夠得到涅槃。字面上的意思大概是這樣。後人將它歸納成四個內容：一、所詮，禮讚文的所詮是什麼？是八不。二、目的，講這個內容的目的是什麼？希望聽者能了解此八不。三、目的的目的，了解此八不又能怎樣？就能夠得涅槃。四、關聯，獲得涅槃需要靠了解八不，了解八不需要來看《中論》。
如前所說，聖根本智看不到生滅等，在聖根本智前面是不生不滅。若在它前面有生滅會怎樣？會是實有。他人問：那麼，空性是不是實有？聖根本智看到空性，看到了就會是實有啊！否則看到生滅為什麼就會變成實有？有這樣的爭論。第二、為什麼要特別講生滅等八個？不講六個、七個，九個、十個？難道只有這八個戲論嗎？第三、中文頌文是「不生亦不滅」，但是藏文、梵文是「不滅亦不生」。為什麼先講「不滅」，不像一般說「生住異滅」，先講「生」？
有勝義諦跟世俗諦二諦。什麼是世俗諦？分別名言看到的那些境就是世俗諦。什麼是勝義諦？聖根本智看到的那個境就叫做勝義諦。他人問：如果生滅等出現在聖根本智前面，是不是代表有實有？自宗說：是。他人說：這樣的話，難道你要否決掉勝義諦—空性，因為它存在的話，必須是聖根本智的境？還是你要說它是實有？歷史上有一些人，讀了《中論》，搞不清楚聖根本智到底有沒有看到空性？因為看到了就會變成實有；看不到的話，聖根本智就沒有境了。所以有些人說聖根本智是沒有境的，因為只要有境，就會有實有；有些人說空性是實有。
自宗回答：第一、你沒有弄清楚「觀待聖根本智而言」這句話，才會有這樣的問題。第二、經云：「諸比丘，勝諦唯一，謂涅槃不欺誑法。」佛陀不是說涅槃是無欺誑的法、是勝義諦嗎？(在應成派來說，涅槃是空性，是勝義諦。)既然佛陀說了，你承不承認它的存在？承認。存在的話，它是境，它的俱境是誰？聖根本智。所以你必須要承認聖根本智看到了空性，因為你已經承認了空性的存在。
空性在聖根本智前面，單單如此，就要說空性是實有法嗎？通常會說「看不見就是看到了真正的空性」，這句話在說什麼呢？在桌子上尋找桌子時，桌子到底在桌面、還是桌腳……這樣一直觀察，如果找到桌子，桌子就變成自相有、實有，沒有找到就說明沒有實有。聖根本智看也一樣，它一直看有沒有桌子，看不到時說明懂了空性，反之，若在桌腳等上面看到了桌子，就說明它沒有看到空，是看到了實有。總之，看到什麼就是看到實有，沒有看到才會是看到空性。因此，雖然空性存在於空正見前，但不會是實有，其它的，只要出現在空正見前，都會是實有。
同樣的，空性自己在不在空性上面？也就是分析的主題是空性。如分析桌子在哪裡，找不到桌子，看到了那個空性。接著又分析那個空性，空性是否在境上存在？分析空性時，也會找不到。找不到空性時，又找到了空性的空性，而了解了空性的空性。後面這個空性跟前面那個空性是有差別的，如果找到前面那個空性的話，也會是實有，可是看到後面那個空性不會變成實有。他人就是沒有弄清楚這點，在聖根本智前面有就是實有，然後就直接跳到空性上，說難道空性是實有嗎？或說聖根本智連空性都看不到，因為看到就會變成實有了。
問：戲論有很多，只說緣起八不，數量過少；若只是舉例說明，數量又過多，不需要舉八個，講一、二個就可以了。為什麼只說緣起八不？答：這八個是實事師與中觀諍論之時，認為是實有的證據。如實事師會說苗是實有，為什麼？因為苗會從地出生—生，後來缺了水，它會死－滅。會生、會滅就是苗是實有的證明。這八個是實事師說實有的八個證據，因此，就挑這八個來講。也就是說，我們並不是把所有的戲論都找出來講，也不是單單為舉例才找這八個，所以沒有過多、過少的問題。
這八個中，從本質上來說，有生、滅，有產生與衰敗。從時間上來說，有常、斷，時間上存在，所以是常，這個時間沒有了，是斷。從境方面來說，有來、去，往這邊靠近，是來，離此處越來越遠，是去。從助伴上來說，有一、異，你與他二者是相異的，你自己，是一。這就是數字決定在八個的理由。
藏文「不滅亦不生」，為何先講不滅？生、滅是有次序的，生在先，滅在後，但不生、不滅是沒有先後次序的。沒有自性有的生，也沒有自性有的滅，它們不存在，所以沒有時間上的關係。因為我們習慣於「生滅」—先講生、後講滅，為了讓我們清楚不生不滅是另外的情況，故意倒過來講。
此處是在整體上做解釋。「我稽首禮佛」，這是禮敬。向誰禮敬？佛陀。由誰禮敬？龍樹菩薩。以怎樣的方式禮敬？就談到有為緣起在聖根本智前面是不生的、是不滅的，……說了八不。如此是滅了諸戲論，由心、心所的這些造作，能知所知的這些名言，都會熄滅，也會熄滅生老病死這些。即通達緣起八不，漸漸會有這些。佛陀已經通達這樣的緣起真如，不僅通達而已，且無謬地講說出來。這是任何人都辦不到的，非常值得禮敬。龍樹菩薩由衷讚歎，就說祂是宣說者第一。在何時禮敬？在寫《中論》的禮讚文時禮敬。目的為何？為了顯示自己行持聖賢之行，及為了讓他人生起信心。像禮敬、讚美三寶等做法都是好的作風。好的作風會讓他人覺得這個人很好。對龍樹菩薩有好感，就會來看他的論著。也就是禮讚文有：禮敬、向誰禮敬、誰禮敬、如何禮敬、目的為何這些內容。
總之，《六十正理論》中，龍樹菩薩亦以緣起來讚美佛；《緣起讚》有「以此理讚尊，成讚非由餘」，要讚美佛的話，要由這個理由去讚美，其他的讚美都不是讚美。佛有三十二相、八十隨好，但佛陀又不當明星，所以從這個角度去看，那些就是很奇怪的讚美。能滅除無明、輪迴和所知的一切過失之法是緣起之理，而佛能無謬地講說它。說佛有三十二相、八十隨好，說祂了解一切所知等，都比不上說祂宣說緣起，所以說祂宣說緣起是無上的讚美。
