三乘都要修自性空的空才能成就阿羅漢果(二)
聲聞獨覺也懂自性空，若聲聞獨覺未懂自性空，月稱菩薩說：「以遠離諸法無自性故，亦如世間離欲者，彼等也會被初發心菩薩以自慧力壓伏。」「彼等亦應不能永斷三界一切隨眠，如諸外道。」「又緣色等自性成顛倒故，亦應不達補特伽羅無我，以於施設我因之諸蘊有可得故。」以論式表達分別是：
一、證得第一勝義菩提的菩薩為有法，應以慧力勝過聲聞、獨覺阿羅漢，以初地菩薩現證自性空，而聲聞、獨覺阿羅漢未能現證之故，如外道。
二、聲聞、獨覺阿羅漢為有法，應未斷除三界一切煩惱，以無現證自性空，從而串習之故，如外道。
第一個論式直接就能理解。自續派以下都認為要修到聲聞、獨覺阿羅漢果不需要了解自性空的空，應成派認為一定要了解自性空，所以二者就有了爭論。對自續派以下，月稱菩薩就會說：難道初地菩薩就能勝過聲聞阿羅漢？因為聲聞阿羅漢不懂自性空，而初地菩薩懂啊！所以應該要由慧力勝過他。對此，對方就會有疑惑，這跟爭論有什麼關係？月稱菩薩會說，有關係，如果聲聞阿羅漢不懂自性空，初地菩薩懂就能由慧力勝過他。因為初地菩薩不能用慧力勝過他，一定要等到第七地，唯一的原因就是聲聞阿羅漢也懂自性空。月稱菩薩就是用《十地經》為證明，推論聲聞、獨覺也懂自性空。也就是，三乘都必須要懂自性空。若非如此，修有部宗、經部宗、唯識宗、自續派主張的空性，也跨不過資糧道中品以上。
要了解第二、三個理路則要先知道四宗。佛教講緣起性空，除了佛教外，其他宗教都不談緣起性空，所以講緣起性空就是佛教的特色。可是什麼是空性，就有很多說法，依對無我見解的不同，就分出四宗—有部宗、經部宗、唯識宗、中觀。說空性時，會說到人無我的空與法無我的空，只談人無我的宗派就稱為小乘，不僅承認人無我，還承認法無我的宗派稱為大乘。小乘承認人無我，人無我又分粗、細二種，粗的是常一自在我空，細的是獨立自主我空。法無我方面，唯識宗只說一個，即異體空(外境空)；中觀的自續派會說二種法無我，即異體空與諦實空；應成派也會說二種法無我。(所以，對應成派來說，人無我有二個內容，法無我也有粗細二個內容。粗的四聖諦不歸類為四聖諦；粗的法無我不是法無我。)為什麼要討論這些？因為這是對基法(基礎)認識的差異，因為基礎不一樣，依著基礎演變出的道也就不一樣，道不一樣，果也就不同。如同煉鋼，有的鋼材是鋁、有的鋼材是鐵、有的鋼材是不銹鋼，鋼材不同，加工不一樣，成品也就不一樣。
每一宗派對無我都有不同的解釋，但是在自續派以下，對四聖諦內容的解釋是一樣的。像有部宗會說解脫要用四諦，四諦十六行相中有無常、苦、空、無我，解釋時，會說修常一自在我空、獨立自主我空就能解脫。經部宗的解釋與有部宗相同。到了唯識宗，唯識宗會說大乘道，所以要修異體空來走大乘道，小乘道方面則與有部宗、經部宗的說法相同。到了自續派，自續派會說修諦實空(實有空)走大乘道，小乘道方面仍同有部宗、經部宗的說法。也就是說，以小乘道(聲聞、獨覺的解脫之道)來講，自續派以下只有一種說法，並無不同。在講大乘道就有所不同，有部宗、經部宗不太講大乘道，即使提到大乘道也會說用人無我的空性來修；唯識宗則會說用異體空修大乘道；自續派會說用諦實空修大乘道。因此，自續派以下的說法，差別是在大乘道，基本的解脫之道(四聖諦之道)則沒有差別。應成派則會說二套四諦十六行相，一個是共自續派以下的四諦十六行相，一是純粹應成派自己承認的四諦十六行相。
真正障礙解脫的、最終的無明我執是什麼？像貪、瞋等，不僅佛教認為它們不好，連外道、沒有宗教信仰者也會認為它們不好，是要加以控制的。可是佛教會說，要控制貪、瞋等，必須要控制我執，因為貪瞋等的種子是我執；只要有了我執，就沒有辦法控制貪、瞋等。講到我執，就牽涉到上面所說的內容。以自續派以下來說，講四聖諦時會提到無明，這個無明是人我執的無明，其實就是在說獨立自主我執。即源頭是獨立自主我執，只要斷了它，下面的也就斷除了，而且永遠不再生。如同除去病根，就相當於將病除去，是大家都公認的內容，但是病根是什麼，自續派以下，在解脫之道方面，一致公認獨立自主我執就是病根，而應成派則說出更細微的層次，認為自相有執才是輪迴的根源。只要自相有執存在，一定無法斷除貪、瞋等。
當應成派說只要自相有執存在就無法斷除貪瞋等，其他宗派非常難以接受。這意味著其他宗派並沒有弄清楚病因。因此，他們即使斷除了獨立自主我執，也沒有辦法斷除輪迴。也就是，他們認為的阿羅漢，其實不是阿羅漢，如同斷了貪的外道沒有斷煩惱一樣。外道所謂的煩惱是指以貪為主的一群煩惱，所以斷了對五欲的貪，也會斷除對這些的瞋，因此斷了貪就可以說斷了煩惱。但是佛教並不這麼認為，佛教認為煩惱的根源不是貪，是我執，所以要斷根源一定要斷我執。自續派以下會將我執解釋為獨立自主我執。到了應成派就說獨立自主我執並不是根源，根源是自相有執，所以說即使斷除了獨立自主我執，也沒有辦法斷除輪迴。這就說出另他宗驚駭的話：修獨立自主無我的道也不是正道，斷獨立自主我執也不算斷煩惱。斷了煩惱才稱為阿羅漢，斷獨立自主我執不算斷煩惱，斷獨立自主我執者也就不是阿羅漢。
對於四諦十六行相，通常講無常是剎那生滅，苦是業與煩惱所生的行苦，空與無我是常一自在我空與補特伽羅無我，這些應成派都承認，但是認為這是粗的四諦，應成派有一種更細微的四諦十六行相的說法。細的四諦十六行相正確說來是十五行相，因為無常與粗四諦的無常相同，並沒有變。而苦相就改變了，粗的四諦說的是從獨立自主我執所產生的才稱為苦，其他的並不是苦，細的四諦則要包含進去。如同有很多葉子的樹，如果認為某一節以下是根，即從那以上長出來的就稱為枝葉，那以下的也就不稱為枝；若最底下才算是根，那麼任何地方長出的，都算是從根長出的枝葉。既然自續派以下認為獨立自主我執才是根源，那麼從它而有的貪瞋及那些貪瞋所產生的五蘊才是行苦，以這個行苦為基礎所產生的苦苦、壞苦才是苦苦、壞苦，之前所產生的都是正常的、沒有弊端的。可是苦的根源不是獨立自主我執，是自相有執，這種根源是較深細的，從它而有的貪瞋都會是貪瞋，這些貪瞋帶來的五蘊都會是行苦。因此，後者所說的行苦範圍較前者為大，較為深細。同理，空、無我相也較為細微。如前所說，最終的無明是自相有執，所以空、無我的解釋是執著補特伽羅為自相有的執著，與執著法為自相有的執著。這就是所謂細的苦諦四相。集諦也是一樣，集諦有因、集、生、緣四相。通常說獨立自主我執是因，但是這裡說的是自相有執為因。以煩惱而言，自續派以下是以獨立自主我執作為煩惱的根本，但是這邊就不一樣了。所以集諦方面也較微細。道諦也是一樣，他宗說好好修獨立自主我空，搭配這個的道就是隨順的道諦，這邊則是要修自相空，即所謂的道諦就是修自相無的道。滅諦亦同。因此，整個解脫之道都改變了。如同病不一樣，醫療它的方法不一樣，最後的結果也就不一樣。
總之，有粗的四諦十六行相與細的四諦十六行相，其最終差別在獨立自主我執與自相有執。(問：粗的四聖諦是四聖諦嗎？答：不是，粗的四聖諦其道諦不是真正的道諦，滅諦也不會是真正的滅諦。可以用「粗的四聖諦」這樣的名相，但是它並不是四聖諦。)
從這邊又會衍生出另一個觀念。應成派所說細的四諦十六行相中，空相是人無我，無我相是法無我，人無我是指補特伽羅自相空，法無我是指諸法自相空。補特伽羅自相空與諸法自相空，二者所緣不同，所入則沒有差別。在粗的四諦十六行相中，空相是常一自在我空，無我相是獨立自主我空，常一自在我空與獨立自主我空，所入有差別，所緣則沒有差別[1]。常一自在與獨立自主的內容差別很大，所以有人懂常一自在我空，卻不懂獨立自主我空。即使懂了常一自在的我空、獨立自主我空，異體空、諦實空、自相空又是另外的內容，似乎是扯不上關係。因此，了解常一自在我空、獨立自主我空，對了解自相空雖然有一點點幫助，但是二者差距仍大。像有部宗、經部宗、唯識宗、中觀自續宗義者，努力了一輩子，還是會否認自相空。然而說到補特伽羅自相空、桌子自相空就不同了，二者就只是所緣不同，很容易轉換標的而理解，如同了解桌子是剎那生滅，再去了解椅子是剎那生滅就太容易了，二者雖有差別，但只是標的轉換一下，稍加思惟就能理解。自續派以下認為，走小乘道的話，不需要懂法無我。唯識宗會說異體空是法無我，一個要修解脫道(聲聞道、獨覺道)者，只要修四聖諦就好，根本不需要去觸碰異體空，因為彼此差距太大；自續派則認為走小乘道者，只要修四聖諦就好，根本不需要去觸碰諦實空。可是對應成派來說，修四聖諦就是修細的四聖諦，粗的四聖諦不是四聖諦，細的四聖諦所談的空就已經是補特伽羅自相空。補特伽羅自相空與法自相空，只是對象的差別，要空的內容並沒有差異，所以只要懂人無我，再稍加思惟，就可以懂法無我。不可能有一個懂人無我而否認法無我的人，也不會有懂法無我，而認為人是自相有的情況，因為彼此太接近了，如同會算一個蘋果加一個蘋果是二個蘋果的人，對一支筆加一枝筆，稍加思惟就會算出是二支筆，不會有其他的答案。所以在應成派來說，懂了人無我的空，就不會有對法的現行分別執著，而在自續派以下來說，懂了人無我之後，仍有法執，而且是現行的分別法執。
前面所說第三個論式－「聲聞、獨覺阿羅漢為有法，應不懂人無我，以對蘊等法還有(現行)執著故，以執蘊為實有故」，這個理路，如果是自續派以下，回答會是不遍，因為他們的觀念裡，法執是法執、人我執是人我執，有法執不代表不懂人無我，所以回答是不遍。但是在應成派來說，回答是遍。在應成派的系統中，人無我與法無我很接近，二者只是對象不一樣，不會有只懂人無我，還有法執的情況，最多也只有伺察或正常的疑，如「我已經懂了人無我，還沒有懂法無我，應該是吧」、「應該是無我」，除此之外，不會有絕對是實有的想法。
[1] 自續派以下，常一自在我執、獨立自主我執是他們的人我執，法我執是異體執或實有執，所以他們是所入上有差別，所緣上沒有差別。舉例來說，如我執桌子為獨立自主的我，就是獨立自主我執；我執桌子為實有的話，就是法我執。認為桌子是實有空的這種智慧即是法無我的智慧；認為桌子是獨立自主無我的智慧則是人無我的智慧。都是在緣桌子，而所入境則有差別。有部宗、經部宗不談法無我，人無我方面則分粗、細二種，即常一自在我空、獨立自主我空，差別也是在所入境上。唯識宗、自續派會談法無我，其人無我與法無我的差別也是在所入境上，不是在所緣境上。應成派倒過來，人我執和法我執、人無我和法無我的差別都是在所緣境上，而不在所入境上。
又，「執桌子為獨立自主的我是獨立自主的我執」，說的是執桌子為獨立自主的我的受用品。獨立自主我執一定是人我執。在小乘來說，不談法無我，只談人無我，即使是大乘，當講獨立自主我空時，也是在講人無我。所以講「執桌子為人我執」—執桌子是獨立自主的我，要理解為執桌子是獨立自主我的受用品。
