三乘都要修自性空的空才能成就阿羅漢果(一)
應成派有八大難題，即八個他宗不認同的觀點。其中之一就是，三乘都要修自性空的空才能成就阿羅漢果。
《入中論自釋》：「如《十地經》云：『諸佛子！譬如王子生在王家具足王相，生已即勝一切臣眾，但以王力，非是自力。若身長大藝業悉成，乃以自力超過一切。諸佛子！菩薩摩訶薩亦復如是。初發心時，以志求大法故，勝出一切聲聞獨覺，非以自智觀察之力。菩薩今住第七地，以自所行智慧力故，勝過一切聲聞獨覺所作。』是故應知唯遠行地以上菩薩，乃能以自慧力勝二乘，六地以下未能也。此教顯說，聲聞獨覺亦有知一切法無自性者。若非如此，以遠離諸法無自性故，亦如世間離欲者，彼等也會被初發心菩薩以自慧力壓伏。彼等亦應不能永斷三界一切隨眠，如諸外道。又緣色等自性成顛倒故，亦應不達補特伽羅無我，以於施設我因之諸蘊有可得故」
外道也會修禪定，阿羅漢與修出初禪的外道，從表面上看根本看不出差別，如欲界的貪、瞋，表面上都沒有了，但是外道沒有斷種子，而阿羅漢已斷種子。阿羅漢已斷煩惱種子，所以阿羅漢生生世世再也不會出現煩惱；而外道未斷種子，表面上雖然看不出來，但是一遇到因緣，煩惱就會產生。這邊月稱菩薩提出的主張意味著：應成派以下自認為是阿羅漢者，其實沒有斷種子，亦即他們根本不是阿羅漢。他們修自己所謂的空性，修到一定程度，煩惱看不到了，就自認為是阿羅漢，事實上還不是，還沒有斷種子，就跟外道一樣。我們現在的貪、瞋很粗猛，可以明顯感覺到；若貪、瞋很微細，就不容易覺察。應成派以下自認為得阿羅漢者，雖然他們自己可以覺察到微細的煩惱，可是並沒有辦法覺察煩惱種子是否存在；到了往生時，因為往生到何處都要有愛取出現，又因為他有很好的禪定，所以他就會知道貪瞋等煩惱仍存在。先前提過，雖然十二因緣中罪魁禍首是無明，但是真正讓我們墮於輪迴的是貪，生瞋也是因為有貪，所以輪迴的主因是貪。貪的種子是無明，無明是在貪的背後，比較看不出來。這些自認為得阿羅漢者，修行很好，到最後即使刻意去接近生瞋的境、生貪的境，加以測試，也不會發出脾氣、也不會生貪，就以為自己沒有了貪、瞋，就以為自己斷了貪、瞋，可是往生時，他發現並沒有斷除，如此就會產生毀謗三寶的心態，認為：「我已經按照佛講的話去做，而且得到阿羅漢果，結果還是沒有斷除。」於是以為貪其實是沒辦法斷的，是身體的一部分。雖然佛陀說，如同污水與淨水可以分開一樣，貪、瞋不是本性，可以被斷除，佛陀一直講這個話；但是這時候，他會覺得佛陀的話不可信，就會形成毀謗。如此一來，就十分可惜了，修了一輩子，往生時，本來可以把握一下，這時候卻反而產生負面的情況。
月稱菩薩說：你們(自續派以下自認為得阿羅漢者)就像外道一樣，只是把表面的煩惱壓住而已，根本沒有斷除。但是煩惱能不能斷除？可以斷，用修自性空來斷。除了修自性空外，其他的辦法都不行。這就是月稱菩薩的主張：三乘都必須要修自性空，不修自性空斷不了煩惱障。從表面上看來，「三乘都要懂自性空的空」與「一定要用自性空的空正見來斷煩惱障」不一樣，但實際內容是一樣的，談到前者一定會談到後者，談到後者一定會提及前者。
月稱菩薩憑什麼做這樣的主張？為什麼聲聞、獨覺一定要修自性空的空？憑什麼說煩惱一定要用懂自性空的空正見才能斷除？月稱菩薩用的理由就是此處—佛陀在《彌勒解脫經》中說，初地尚不能以智慧壓伏聲聞、獨覺，因為至第七地才能壓伏。
《自釋》則引《十地經》為證。內文可分三點：
一、「此教顯說，聲聞獨覺亦有知一切法無自性者。若非如此，以遠離諸法無自性故，亦如世間離欲者，彼等也會被初發心菩薩以自慧力壓伏」，即《十地經》清楚地說，聲聞、獨覺要成為阿羅漢必須了解自性空，並非單單說聲聞、獨覺中也有懂自性空者。如果不懂諸法無自性，就與外道用禪定斷煩惱一樣；只是這樣的話，初地菩薩就可以以慧力勝過他們。初地菩薩能不能以智慧勝過外道？可以，因為外道沒有現證空性。若初地菩薩懂自性空，聲聞、獨覺不懂自性空，就可以說初地時，智慧就能夠勝過聲聞、獨覺。為什麼初地不能勝過聲聞、獨覺，一定要至第七地才能勝過聲聞、獨覺？原因只有一個，聲聞、獨覺也都懂自性空。從初地到十地勝義菩提要以種種功德來區別，不然是無法區分的，因為內容上都是現證空性的智慧，現證空性的智慧與現證空性的智慧之間，如十隻鳥在天空飛，其軌跡根本無法區分。與此相同，聲聞、獨覺也現證空性，初地菩薩也現證空性，二者也分不出來。到第七地時，因為一者可以快速入定、快速出定，由此分出差異，不然是分不出什麼的。這就說明聲聞、獨覺也懂自性空。
二、「彼等亦應不能永斷三界一切隨眠，如諸外道」，聲聞、獨覺如果不懂自性空的空，他們就斷不了煩惱，因為斷不了煩惱種子，與外道相同，只是壓伏煩惱而已。
三、「又緣色等自性成顛倒故，亦應不達補特伽羅無我，以於施設我因之諸蘊有可得故」，因為執法為實有，就應不懂人無我。
