要用自相空的空正見斷煩惱障
應成派八大難題之一「三乘都必須要懂自相空」，延伸出「要用自相空的空正見斷煩惱障」。實有執方面(或說法我執)，自續派以下將之歸類為所知障，所以要斷煩惱根本不必去觸碰它。但是在應成派來說，法我執是煩惱障。為什麼一定要懂法無我？因為要斷法我執，不斷法我執就解脫不了。這樣說來，法我執就變成煩惱障。(因為障礙解脫的就是煩惱障，障礙成佛的就是所知障。)
《寶鬘論》說：「若時有蘊執，彼即有我執，有我執造業，從業復受生。」其中，「蘊執」即法我執，「我執」即人我執，意即有法我執者，一定有人我執。人我執是輪迴根本，只要有人我執就一定會造業，造了業就會受生。這是很關鍵的一句話，可是自續派以下不認同「只要有法執，就會有人我執」的說法。雖然龍樹菩薩其實已經說得很清楚了，但是自續派以下，都沒有人正確解讀它。在自續派以下的觀念裡面，在煩惱障與所知障中，所知障是根本，煩惱障是它產生的。如人的身體有某種東西在就會發病，如果將它切除一部分，雖然還剩下一點，但是就不會發病了。一方面說法我執產生人我執，但是去除人我執，留下法我執時，法我執就不會生出人我執，所以去除人我執的阿羅漢，因為只剩下法我執，不會再生人我執，所以阿羅漢不需要修法無我的空性。這就是自續派以下所持的態度。
在自續派來說，法無我說的是諦實空，人無我說的是獨立自主我空，這二個內容差距很大。所以說只要有實有執的我執就一定會有獨立自主我執，二者關連性並不大。月稱菩薩說人我執、法我執執的都是自相有，只是執人為自相有，與執法為自相有的差別。如一個人認為一個蘋果加一個蘋果是二個蘋果，他一定會了解一張桌子加一張桌子是二張桌子，因為二者的關連性很強。所以解釋「若時有蘊執，彼即有我執」就很順暢。自續派等就要繞一大圈子來解釋—蘊執是在指所知障，所知障是煩惱障的根本，所以有蘊執就會有我執—這說明他們的解釋不是很妥貼。大乘一直說解脫很好辦，成佛與解脫的差距很大。他們內心認為法無我是細微到不可思議的境界，覺得只是解脫而已，何必懂得那麼微細，所以就一直朝向這方面解釋。
大乘都會講煩惱障與所知障，自續派、唯識宗認為獨立自主我執是最終、最根本的煩惱障，由獨立自主我執產生貪、瞋，由貪瞋再造業，就有輪迴產生。獨立自主我執、貪、瞋等六根本煩惱與隨煩惱是煩惱，它們會留下種子—獨立自主我執的種子、貪的種子、瞋的種子等，這些種子是煩惱障。煩惱與煩惱障不同，煩惱障中有煩惱與種子(習氣)二者，如貪的習氣屬於不相應行法，不是心法，心法的部分稱為煩惱。所知障的部分，自續派認為實有執是所知障，它的種子也是所知障。因此，以自續派來說，貪是煩惱，貪與貪的種子是煩惱障，貪的習氣(種子的種子)是所知障，實有執是所知障，實有執的種子、習氣都是所知障。對應成派而言，實有執是煩惱障、實有執的種子也是煩惱障，實有執的習氣則是所知障。即實有執及它的種子，應成派都放到煩惱障中。對應成派來說，所知障只有習氣，沒有屬於心法的，只要是屬於心法的都是煩惱障。所知障有二現，即實有現、世俗現、境與俱境別別現及產生此三者之習氣或功能，有四個所知障內容。[1]這些內容也是順著前面的觀點—只要有實有執就一定會有人我執—說出的。這樣一來，阿羅漢沒有實有執，因為阿羅漢沒有人我執。既然阿羅漢一定要斷實有執，而阿羅漢必須要斷的障礙就是煩惱障，如此，實有執就是煩惱障，若實有執是所知障的話，阿羅漢就不必去斷除它。
[1] 所知障有二種，一是隱密的所知障，如將麥種灑到田中，可以長出麥，麥種都灑完之後，原先裝盛麥種的袋子還是存有種子的味道，類似於此的情況就是隱密的所知障。另一種是現行所知障—實有現(自相有現)，如眼耳鼻舌身意上現起的實有、自相有。
