佛陀講了八萬四千法門。八萬四千法門可歸納至三轉法輪，也就是《阿含經》、《般若經》、《解深密經》三個部分。以大乘的觀點來說，會認為三轉法輪的法要，或說八萬四千法門，都含攝在《般若經》中。因此，《般若經》是修學大乘教法者所依止之處。世尊示現涅槃後幾百年，龍樹師徒、無著師徒對《般若經》的顯義及隱義（深見及廣行二道）做了整理及解釋。再經過數百年，又有阿底峽尊者以三士道的內容來闡述《般若經》的法義。在藏傳佛教來說，這是《般若經》法義在世間的三種不同呈現。也就是，雖然是因為所化有情的根器各各不同，所以才有八萬四千法門，但是八萬四千法門都是以《般若經》為本質，不離其義。
我們要思考一點：世尊已經講說了《般若經》，為什麼龍樹師徒、無著師徒還要努力地對《般若經》做出解釋？原因就是當時的佛弟子不了解《般若經》，對其法義有誤解、邪解的情況。同樣地，七世紀以後，佛法傳到藏地，當時的人們缺乏辨識正法的慧眼，在見解上或與行持上出現許多紛爭。那時藏王為了將藏人導入正途，迎請印度智者入藏—在前弘期有蓮花戒論師，在後弘期有阿底峽尊者，以辨論、著書的方式駁斥邪解、彰顯正法。相較之下，現代人憑著自己淺薄的智力，在不了解《般若經》的情況下作出的解釋，能與龍樹師徒、無著師徒所作的解釋相順符嗎？二個不相順的解釋，到底是誰的解說有問題？與佛所授記之龍樹菩薩、無著菩薩的解釋不相順的說法，那不過是個人見解，不足為憑。有人說：藏傳佛教重論不重經。這是錯誤的。藏傳佛教也認為見解、所行持的內容要忠於佛經，但是因為個人自己的解釋會有偏差，所以提倡對佛經的解釋要跟隨那蘭陀寺智者們的解釋—這些解釋是數不清的成就者印證過的。只有清淨無垢的教法，才能引生圓滿無謬的證德，所以學佛的第一歩是聽聞無垢無謬的教法，這點十分重要。
佛法在藏地發展的過程中，除了來自印度的諸多論著外、藏地的智者也留下數不清的論著。在這些著作當中，有著憲法般的地位是《修次三篇》（蓮花戒論師著）與《菩提道炬論》（阿底峽尊者著）。也就是當時的論著若與二部論典的意趣不相順符，就不是無垢的解釋。（蓮花戒論師與阿底峽尊者皆出自那蘭陀寺）。《菩提道次第廣論》是宗喀巴大師依《修次三篇》、《菩提道炬論》，特別是《菩提道炬論》，順應弟子的根器而寫下的。格魯派發展至今六百餘年，有數不清的人依著道次第—《菩提道次第廣論》—修行而獲得成就。今時，《廣論》已經被翻譯成中文，或許有人可以透過文字表面理解些什麼，但是《廣論》與《般若經》深見、廣行二道的連結，若不是長時研習經教者，是難以清楚指點出來的。見與行是不可分離的，有正確的見解才有正確的修行。因此，如何正確理解《廣論》，就成為非常重要的課題。
台灣是個很有福報的地區，不斷地有持教大德往來弘法，當然對《廣論》的弘揚也不在話下，學習《廣論》的風氣很興盛。美中不足的是，這麼多講說，圓滿 教授《廣論》卻不多見，以文字謄下完整教授可以說沒有。法王達賴喇嘛很關注對《廣論》的修習，特別叮囑譯師—蔣揚仁欽—翻譯教授；譯師及台灣、內地的學人更進一步地合作謄錄教授文字，可以說彌補了這個區塊。《廣論》法源清淨，圓滿無缺地顯示成佛之道，又有具量師長—達賴喇嘛尊者—的教授，學人若能反覆串習，在佛法的理解上，自然容易趨入佛陀的意趣。
佛學班的同學問我：該怎麼學習尊者的這些教授？我認為學習道次第是生生世世，直到成佛為止的事。現代的人，急於求果，學一件事，就要馬上看到效果，不然好像就白學了的樣子。例如，學了《廣論》的某一條，就馬上問：看到乞丐該怎麼辦？或看到什麼境，強烈的貪瞋現起，就想馬上令它消滅，不然就很沮喪。雖然佛法要運用到生活上，但不是學一條要配合一條，學二條要搭配一雙。噶當派的上師說：「眼光要放遠，心量要放大。」我們是為了成佛來學習佛法的，不單單為了解決某一特殊事件，不要把目標限定在這麼小的範圍。在修學道次第的過程中，心會慢慢轉變，看待事物的方式也會跟著改變，自然處理的態度也會有所不同。心的轉化是需要時間的，必須要有這樣一個過程，這或許也是修行需要三大阿僧衹劫的原因吧！
其次，所謂學習《廣論》，也不是指只學《廣論》這本書，學習《廣論》有很多層次。有了地道、四部宗義等概念再學《廣論》，甚至學習過中觀、般若等五部大論的內容，再回歸到《廣論》，對《廣論》的理解及體悟會更深一層。尊者便是最好的例子，從《成滿智者所願》中，我們可以看到，尊者教授時，常常引用印藏祖師大德的解釋，如引用《現觀莊嚴論》、《釋量論》等。尊者是學習不同論著，再回歸到《廣論》，兩相結合而講說。
很隨喜蔣揚仁欽譯師及基金會佛學班的同學學習尊者的教授，並隨力地使更多人更容易接觸尊者的教授。此書是個開端，祈願更多的有情趨入道次第的修行，生生世世不離此勝者所喜之清淨道。
見悲青增謹述
(本文作者為達賴喇嘛西藏宗教基金會佛學班現任師長)
