(三)勝義諦和世俗諦的定義
所以要區分真假時，要看勝義諦的定義是什麼？世俗諦的定義是什麼。
《心要莊嚴疏》：「勝義諦之性相者，謂現證自己之的現量，以無二現的方式所通達的之一，復非立所了解的。世俗諦之性相者，謂現證自己之現量，以有二現的方式所通達的種類。」
有人說：「觀察究竟的智慧所獲義，就是勝義諦定義。」對此，說：只要是成事，就必定是觀察究竟的智慧所獲得的，因為只要是成事，就必定是如所有智所獲得的內容之故。用這樣的方式去破它。
有人就補充說：「觀察究竟的智慧直接所獲義，就是勝義諦定義。」問：了解空性的比量是不是觀察究竟的智慧呢？是。了解空性的比量是探究究竟的智慧，它會了解無我，而它直接看到的是空性的總義。所以直接了解的內容可以是無我的總義。也就是「了解究竟的智慧所獲得的內容，是勝義諦的定義」，這個不對，就扯到遍智。「了解究竟的智慧直接所獲得的內容，是勝義諦的定義」，也不對，就牽扯出空性的總義。空性的總義是了解空性的比量直接了解的內容。
又說：「觀察究竟的智慧所獲義，且這個智慧是觀待它而成了解究竟的智慧，就是勝義諦定義。」下面也破除這個定義。
什麼是了解究竟的智慧？什麼是了解世俗的智慧？即什麼是究竟義、什麼是名言義？在應成派來說，若說第六意識是我、阿賴耶識是我，就是有勝義有，有自相有了，所以觀察有沒有自相的智慧就叫觀察究竟的智慧。從去觀察，到觀察到沒有，都叫作觀察究竟的智慧。對自續派來說，因為他們說名言上有自相，所以觀察有沒有自相就不是觀察究竟的智慧。什麼才叫觀察究竟？境方面自相有，具境也如是安立，二者和合的情況下而有一切法，或並非如此，不是名言安立的情況下而有，觀察這方面才叫觀察究竟。對唯識宗而言，找有沒有外境、有沒有無方分的微塵，到了解到沒有無方分的微塵，這些是觀察究竟的智慧。因此，什麼是觀察究竟的智慧？什麼叫空性？唯識宗有唯識宗的說法、自續派有自續派的的說法，應成派有應成派的說法。這邊比較要知道自續派所說的了解勝義的智慧，與應成派所說的了解勝義的智慧，有何不同。這也會牽涉到應成派所講的空性是什麼？自續派所講的空性是什麼？
以《入中論》來說，「了解究竟的智慧所獲得的內容，而且了解究竟的智慧就是因為了解它而成為了解究竟的智慧，這就叫作勝義諦。」在應成派來說，這是勝義諦的完美定義，但是這邊就把它破掉。勝義諦是不是了解究竟的智慧的所獲義？這種智慧都是針對勝義諦來說而成了解究竟的智慧，是不是如此？只要是勝義諦都符合這個定義，只有符合這個定義才叫勝義諦，是不是如此？如此，世俗諦一定不符合這個定義，是這樣嗎？沒有任何世俗諦符合這個定義，對不對？所以瓶子不會符合這定義，對不對？瓶子不符合這定義，那麼針對瓶子沒有通達究竟的智慧，對不對？若說對，問：針對瓶子有沒有究竟義？針對瓶子有究竟義的話，那麼針對瓶子有了解究竟的智慧嗎？若說有。針對它來說，有了解究竟的智慧的話，這東西就必須是究竟義。
問：瓶子是不是觀察究竟的智慧所獲得的內容？若說不是。問：了解空性內容的佛智了解它嗎？了解。所以它是了解空性的智慧所獲義嗎？佛陀了解究竟的智慧同樣可以了解世俗，既然了解，也叫獲得世俗。所以了解究竟的智慧會不會獲得瓶子？會。它雖然獲得瓶子，但針對瓶子來說，不是了解究竟的智慧。看起來很麻煩，但辯經時，就是要照顧到這些地方。
總之，以《入中論》來說，最主要要看什麼叫了解究竟的智慧？什麼叫勝義？只要有自相有才叫有勝義，所以去觀察那個部分的智慧就才叫觀察究竟的智慧。可是這樣定義下來，他人就會故意搗蛋：了解究竟的智慧是什麼？了解空性的智慧都叫了解究竟的智慧嗎？譬如佛的菩提心，它了不了解空性？當然了解，因為是佛的智慧。如此一來，就不能說因為了解空性而變成了解空性的智慧。那要怎麼說？要從佛有懂空性的智慧這邊去講。可是如此一來，他人又會問：佛懂空性的智慧會不會懂世俗呢？會。所以那些世俗同樣也是了解究竟的智慧的所獲義？只能說是。這樣一來，「了解究竟的智慧所獲得的內容」(《入中論》表面的定義)就根本就擋不住辨經的問難，就只能加另外一個，成為「了解究竟的智慧所獲的內容，而且針對這個內容，成為了解究竟的智慧」。就如同：他是不是先生？是，他為什麼是先生？因為針對某某女士來說，他是先生，如此就變成很固定了。與此相同，它為什麼是了解究竟的智慧？因為它是空性，針對這個內容而言，此智慧成為了解究竟的智慧。到這邊就很完美了。完美歸完美，但是他人還是用語言或文字遊戲問，就談到：針對瓶子來說，沒有了解究竟的智慧嗎？
勝義諦的定義，說「現證自己的現量，以無二現的方式所了解的內容之一，且並不是以成立的方式所了解的」，與「現證自己的現量，以無二現的方式所了解的」相較，多加了一個「不是以成立的方式所了解的」，二說有何差異？
破除「現證自己的現量，以無二現的方式所了解的」這個說法時，問：眼識是不是它自己的自證現量以無二現的方式所了解的？[1]因為定義中說到「以無二現的方式所了解的」，所以就問自證現量在了解它所了解的心識的時候，是不是以無二現的方式所了解的？是。那麼，眼識是勝義諦嗎？因為是現證自己的量識以無二現的方式所了解的。另一個問題，問：佛陀的智慧會不會現證佛陀的智慧？(或量識能不能了解量識？)會。那麼，是以有二現還是無二現的方式了解的？因為佛陀的智慧與佛陀的智慧是一，不是異，所以沒有二現，即根本不是二，又怎麼會有二現。既是如此，佛陀的智慧是勝義諦？這也是在玩文字遊戲。
自續派承認自證現量。自證現量在了解內心時，也是現證的，也是以無二現的方式了解，可是內心並不是空性。為了去除自證現量的情況，因此定義加入「不是以成立的方式所了解的」，也就是以無二現的方式現證，但現證的內容不是成立法，是遮法。
如前所說，說「觀察究竟的智慧所獲義，且這個智慧是觀待它而成了解究竟的智慧」，討論的話，會受到辨經者的問難。說「以無二現的方式所了解的」，則會碰到自證及量識方面的問題。這邊是用「以無二現的方式所了解的內容」而去否定「究竟的智慧所觀察的內容」，但唯識宗以上這二個說法都可以用，問什麼是勝義諦時，就講其中的一個定義就可以。
世俗諦的定義「現證自己之現量，以有二現的方式所通達的種類」，心識是現證自己的自證現量以無二現的方式所了解的，雖然如此，要把它加入到有二現的行列，因此加入「種類」一詞。「種類」，中文會說「類似」，如說「木頭及類似木頭的」，這樣就會把一些不是木頭的也拉進來。
[1] 自證現量是不存在的，是自續派以下講出來的一個東西，他們說：了解眼識的自證現量了解眼識，但眼識所了解的內容，它不了解，所以它只是單獨直接了解眼識。它是無分別地了解眼識，且與所了解的眼識是同一體，因此根本沒有二現，所以也不會有實有執著。
