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2013年1月3日 星期四

略說二諦(二)--勝義諦與世俗諦定義討論


()勝義諦和世俗諦的定義
所以要區分真假時,要看勝義諦的定義是什麼?世俗諦的定義是什麼。
《心要莊嚴疏》:「勝義諦之性相者,謂現證自己之的現量,以無二現的方式所通達的之一,復非立所了解的。世俗諦之性相者,謂現證自己之現量,以有二現的方式所通達的種類。」
《龍王遊戲海》中,討論定義時,先破他宗,再立自宗。
有人說:「觀察究竟的智慧所獲義,就是勝義諦定義。」對此,說:只要是成事,就必定是觀察究竟的智慧所獲得的,因為只要是成事,就必定是如所有智所獲得的內容之故。用這樣的方式去破它。
有人就補充說:「觀察究竟的智慧直接所獲義,就是勝義諦定義。」問:了解空性的比量是不是觀察究竟的智慧呢?是。了解空性的比量是探究究竟的智慧,它會了解無我,而它直接看到的是空性的總義。所以直接了解的內容可以是無我的總義。也就是「了解究竟的智慧所獲得的內容,是勝義諦的定義」,這個不對,就扯到遍智。「了解究竟的智慧直接所獲得的內容,是勝義諦的定義」,也不對,就牽扯出空性的總義。空性的總義是了解空性的比量直接了解的內容。
又說:「觀察究竟的智慧所獲義,且這個智慧是觀待它而成了解究竟的智慧,就是勝義諦定義。」下面也破除這個定義。
什麼是了解究竟的智慧?什麼是了解世俗的智慧?即什麼是究竟義、什麼是名言義?在應成派來說,若說第六意識是我、阿賴耶識是我,就是有勝義有,有自相有了,所以觀察有沒有自相的智慧就叫觀察究竟的智慧。從去觀察,到觀察到沒有,都叫作觀察究竟的智慧。對自續派來說,因為他們說名言上有自相,所以觀察有沒有自相就不是觀察究竟的智慧。什麼才叫觀察究竟?境方面自相有,具境也如是安立,二者和合的情況下而有一切法,或並非如此,不是名言安立的情況下而有,觀察這方面才叫觀察究竟。對唯識宗而言,找有沒有外境、有沒有無方分的微塵,到了解到沒有無方分的微塵,這些是觀察究竟的智慧。因此,什麼是觀察究竟的智慧?什麼叫空性?唯識宗有唯識宗的說法、自續派有自續派的的說法,應成派有應成派的說法。這邊比較要知道自續派所說的了解勝義的智慧,與應成派所說的了解勝義的智慧,有何不同。這也會牽涉到應成派所講的空性是什麼?自續派所講的空性是什麼?
以《入中論》來說,「了解究竟的智慧所獲得的內容,而且了解究竟的智慧就是因為了解它而成為了解究竟的智慧,這就叫作勝義諦。」在應成派來說,這是勝義諦的完美定義,但是這邊就把它破掉。勝義諦是不是了解究竟的智慧的所獲義?這種智慧都是針對勝義諦來說而成了解究竟的智慧,是不是如此?只要是勝義諦都符合這個定義,只有符合這個定義才叫勝義諦,是不是如此?如此,世俗諦一定不符合這個定義,是這樣嗎?沒有任何世俗諦符合這個定義,對不對?所以瓶子不會符合這定義,對不對?瓶子不符合這定義,那麼針對瓶子沒有通達究竟的智慧,對不對?若說對,問:針對瓶子有沒有究竟義?針對瓶子有究竟義的話,那麼針對瓶子有了解究竟的智慧嗎?若說有。針對它來說,有了解究竟的智慧的話,這東西就必須是究竟義。
問:瓶子是不是觀察究竟的智慧所獲得的內容?若說不是。問:了解空性內容的佛智了解它嗎?了解。所以它是了解空性的智慧所獲義嗎?佛陀了解究竟的智慧同樣可以了解世俗,既然了解,也叫獲得世俗。所以了解究竟的智慧會不會獲得瓶子?會。它雖然獲得瓶子,但針對瓶子來說,不是了解究竟的智慧。看起來很麻煩,但辯經時,就是要照顧到這些地方。
總之,以《入中論》來說,最主要要看什麼叫了解究竟的智慧?什麼叫勝義?只要有自相有才叫有勝義,所以去觀察那個部分的智慧就才叫觀察究竟的智慧。可是這樣定義下來,他人就會故意搗蛋:了解究竟的智慧是什麼?了解空性的智慧都叫了解究竟的智慧嗎?譬如佛的菩提心,它了不了解空性?當然了解,因為是佛的智慧。如此一來,就不能說因為了解空性而變成了解空性的智慧。那要怎麼說?要從佛有懂空性的智慧這邊去講。可是如此一來,他人又會問:佛懂空性的智慧會不會懂世俗呢?會。所以那些世俗同樣也是了解究竟的智慧的所獲義?只能說是。這樣一來,「了解究竟的智慧所獲得的內容」(《入中論》表面的定義)就根本就擋不住辨經的問難,就只能加另外一個,成為「了解究竟的智慧所獲的內容,而且針對這個內容,成為了解究竟的智慧」。就如同:他是不是先生?是,他為什麼是先生?因為針對某某女士來說,他是先生,如此就變成很固定了。與此相同,它為什麼是了解究竟的智慧?因為它是空性,針對這個內容而言,此智慧成為了解究竟的智慧。到這邊就很完美了。完美歸完美,但是他人還是用語言或文字遊戲問,就談到:針對瓶子來說,沒有了解究竟的智慧嗎?
勝義諦的定義,說「現證自己的現量,以無二現的方式所了解的內容之一,且並不是以成立的方式所了解的」,與「現證自己的現量,以無二現的方式所了解的」相較,多加了一個「不是以成立的方式所了解的」,二說有何差異?
破除「現證自己的現量,以無二現的方式所了解的」這個說法時,問:眼識是不是它自己的自證現量以無二現的方式所了解的?[1]因為定義中說到「以無二現的方式所了解的」,所以就問自證現量在了解它所了解的心識的時候,是不是以無二現的方式所了解的?是。那麼,眼識是勝義諦嗎?因為是現證自己的量識以無二現的方式所了解的。另一個問題,問:佛陀的智慧會不會現證佛陀的智慧?(或量識能不能了解量識?)會。那麼,是以有二現還是無二現的方式了解的?因為佛陀的智慧與佛陀的智慧是一,不是異,所以沒有二現,即根本不是二,又怎麼會有二現。既是如此,佛陀的智慧是勝義諦?這也是在玩文字遊戲。
自續派承認自證現量。自證現量在了解內心時,也是現證的,也是以無二現的方式了解,可是內心並不是空性。為了去除自證現量的情況,因此定義加入「不是以成立的方式所了解的」,也就是以無二現的方式現證,但現證的內容不是成立法,是遮法。
如前所說,說「觀察究竟的智慧所獲義,且這個智慧是觀待它而成了解究竟的智慧」,討論的話,會受到辨經者的問難。說「以無二現的方式所了解的」,則會碰到自證及量識方面的問題。這邊是用「以無二現的方式所了解的內容」而去否定「究竟的智慧所觀察的內容」,但唯識宗以上這二個說法都可以用,問什麼是勝義諦時,就講其中的一個定義就可以。
世俗諦的定義「現證自己之現量,以有二現的方式所通達的種類」,心識是現證自己的自證現量以無二現的方式所了解的,雖然如此,要把它加入到有二現的行列,因此加入「種類」一詞。「種類」,中文會說「類似」,如說「木頭及類似木頭的」,這樣就會把一些不是木頭的也拉進來。



[1] 自證現量是不存在的,是自續派以下講出來的一個東西,他們說:了解眼識的自證現量了解眼識,但眼識所了解的內容,它不了解,所以它只是單獨直接了解眼識。它是無分別地了解眼識,且與所了解的眼識是同一體,因此根本沒有二現,所以也不會有實有執著。