法輪整體上有二部分，一是道的部分，如五道十地等證的部份是證法輪；一是教法的部分，佛經是教法輪，這還會牽涉到某些論著，如《現觀莊嚴論》等。《現觀莊嚴論》是彌勒菩薩著的，彌勒菩薩也是佛，所以這類佛說的法也是教法輪。以上是大乘的說法，有部宗不是如此。法的部分，有部宗只承認四諦法輪。所謂承認四諦法輪，不是指承認四諦這個內容，而是指《四諦經》(或《阿含經》)，整體是這個樣子，但各派又有所不同。而且有部宗認為教法輪不是法輪，是徒有其名，只有見道才是法輪。也就是，見道是證法輪，也是法輪，所以法輪與證法輪等同，其他修道、無學道、資糧道、加行道都不是法輪。
有部宗認為只有見道是法輪的理由：第一，如僑陳如等五比丘聽佛陀講法，那時僑陳如第一個得到見道，與此同時，天人都高呼「世尊在世間轉法輪」。依此，他們說：因為生起了見道，所以只有見道才是法輪，否則天人為什麼不在前後時都歡呼呢？第二，與法輪作用相同的只有見道。原始法輪在印度外道的神像中也可以見到。現在佛教看到法輪的樣子是已經藝術化的結果。法輪是種兵器，只有轉輪聖王才持有，它有幾個特色，如丟出去時，碰到地勢低的地方，它會自動下沉，碰到高處，會自動上升；敵人在何處，它就往那飛，一定會致敵人於死地；殺敵後會回到轉輪聖王手中，安住不動。因為法輪有這幾個特色，所以佛教就拿它來做譬喻。例如法輪有軸心、輻、劍三個部份，軸是譬喻戒；輻是用來固定劍的，譬喻定；劍是殺敵用的，譬喻慧。法輪丟出去後，會隨勢高低移動，摧毀敵人，這是譬喻見道時會斷下地—欲界煩惱，也會斷上地—上二界煩惱，講見道無間道的情況。法輪殺完敵後，回到轉輪聖王手中不動，這是譬喻得見道解脫道時是處理完事了，得到解脫道如獲得國王般的勝利。總之，依有部宗的說法，只有見道與法輪相像，其他的不行，像資糧道、加行道沒有斷煩惱的力量，無學道是已經斷煩惱了。此外，某些有部宗認為八正道才是法輪，其他的並不是法輪。也就是說，有部宗有二種主張，一是只有見道才是法輪，沒有其他的法輪。教法輪不是法輪，但是透過佛陀宏揚教法輪，才讓其他人得到真正的法輪。另一說，八正道才是法輪，相同的，教法輪不是法輪。
從此處會引申出問題，如佛陀會不會說「外面有沒有下雨」這類的話，或是經典中有對未生怨王說「父母眷屬可殺」，佛陀有沒有說過這類的話？針對這些問題，出現過很多爭議。有的有部宗認為佛陀講過這類的話，但是不屬於教法輪，即有部宗認為教法輪不是法輪，但是仍是教法輪，只有四諦法輪才是教法輪。佛陀肯定是講過很多話，只可以說那是佛陀講的話，甚至是法，然而那些不是教法輪。有些人則認為佛沒有講過這類的話，因為法輪總是要有些法的內涵在其中，這些話並沒有法的內涵，所以根本不可能是法輪。大乘認為，佛陀講過的話都是法輪，既然是法輪，就一定要有法的內涵在其中。若問：「外面有沒有下雨」這類的話有什麼法的內涵？回答是，他人來聽法，講者表示關心，這也是一種弘法，是慈悲心的一種表現。以這種方式解釋它們有法的內涵。
