《達賴喇嘛尊者 入行論教授》連載（3）
聞法動機（三之三）
不論有多少錢，有多高的聲望，無論你的親朋好友有多圓滿，這些對來世都沒有幫助。去到來世的時候，只能由自心調不調伏來領受利損，除此之外，沒有別的指望。這是大家都親眼目睹的。為了來世，除了依法而行，別無他途；即便是今生，也如剛才所說，若有修行的心，就會有快樂的心。譬如，以我們西藏人來講，現在一方面離開了自己的故土，漂泊他鄉，在他國邊遠之地無依無怙，很可憐，也很困難；即便想到自己故鄉的情形，也全是不好的事情，除此之外，聽不到別的消息。雖然如此，心中若能一再思惟自己所造的業必須由自己受果，一再思惟這些業果方面的內容，以及思惟無論是怎樣的輪迴盛事都全無保信，只要是輪迴所攝的法就離不開苦的自性，若能一再思惟這些內容而被這種想法浸染，在遇到那樣的苦時，就一定會有很大的能力去忍耐、面對。一個沒有信仰、沒有修行的人，會認為一切過失都是這個或那個他人造成的，都歸咎他人，但這是沒有辦法怪罪他人的。心中既不能忍辱，也沒有辦法與對方對抗，在這種情形下，就想還不如死了好，又或是發脾氣、爆怒等，會有這些情形。但是若能思惟並想通業果及輪迴的總苦與別苦，從而心中生起忍辱的心，生起根本的勇氣，則不論遇到怎樣的困難，都會願意面對它、接受它，完全不會怯弱。這是我們可以親眼目睹、親身接觸到的情形。尤其是大乘法中，談到必須少一點我愛執和希求自利的意樂，多一點利他的意樂，這些學處是特別殊勝的學處。無論相不相信法、相不相信前生來世，若能減弱對自利的在意和只考慮自己利益的性格，能夠多去成辦他人的利樂，多考慮一點他人的利益，這樣不是很棒嗎？《毛澤東語錄》中說力量最大的就是黨和人民的利益，為了黨要能放棄自己的生命，有這樣的說法。大乘法中說「為了多數必須放棄自己」，這個學處非常重要，沒有比這個更超勝的教導了。
在這個世界上，有聲望的人以及重要的人物大多享有他人的信任及美名。同樣，在社會上是否能夠大力服務大眾，或者是否能夠成為名符其實的領導，端視其利他的心和擔負起他者利益的心力有多強。若只是嘴巴很會說，滿嘴花言巧語，但是其實心中只有自利，只考慮自己的名聲，那麼，隨著時間過去，他的謊話就會被戳穿，人們會知道他在騙人，知道他除了自利以外，沒有考慮別的，這樣他就會失去名聲，無法利益社會。因此，即便不談來世，只談今生，修利他的賢善心也是安樂的根本。所以，即便不能為了一切有情的利益考慮，也要於人類相互之間，真誠地修愛心和利他心，這很重要。愛他勝己的心就是法的根本。
若能擔起利他的擔子，關心他人的事，則於今生和來世，不論是對世間或出世間，都會有很大的利益。事實上，若有承擔他利的想法，從自利的角度來講，也一定會讓自己感到快樂舒暢。有多少利他的心，相應地自己內心就不會有愧悔或表裡不一的情形。不論是真正的承擔他利的心，或只是一個近似的心，都沒有比它更令人滿足和舒暢的。反之，若是心裏裝著自利，就很難圓滿順遂。直至煩惱未盡，苦都不會盡；直至煩惱未盡，就確定會有苦。心中希望自己快樂、過得好，希望沒有一點自己不想聽的話，而且希望擁有主宰三界的能力和財富、權力和威勢──我們清楚知道，若有這樣的想法，則不僅不能達成，還會一直處於憂懼之中，整天心裏都不快樂、不順當、不安，除了會增加這些，沒有其他的。
貪心非常重的那些人完全沒有快樂，因此，即便不看來世而看今生，觀待自他二者來說，修利他的賢善心都是快樂之本。它既是世間道德的根本，也是佛法的根本。對我們而言，愛他勝己的具二希欲的心是稍微遠了點──此中要有對菩提的希求心，所以首先要認識菩提，而這又需要了解煩惱可以盡除，以及了解前後世等，若不能在心中對這些獲得定解，就很難獲得表裏如一的、具相的希求菩提的心。但是，即便是一個沒有宗教信仰的人，也可以力所能及地修利他心。即使不承認前後世和業果，也要過一個善良的人生，令心良善，力所能及地利益他人，要這樣才有益。
我們與其經常講前後世，講解脫以及一切遍智，還不如在度過每一天後反思時，生起一個「我今天對人沒有壞心眼」或「我今天沒騙人」的心，這樣就會感到快樂。今天我騙了人，說了謊，又因不知謊言何時會被戳穿而畏懼，如果一直處於這種狀態，不僅不快樂，依業果來看也是不應當的。不論外面的警察和法院知不知道，平常自己做自己的證人反思時，若心裏認為「我沒有做錯事」，就會有勇氣和自信，也會感到快樂。說到底，佛薄伽梵說應發善心──佛雖然講了空性、無常、受苦等許多內容，但是根本上是為了調伏心，為了捨棄煩惱及我愛執從而生起希求利他的心，是特別為了這些講的。佛教有甘珠爾和丹珠爾這樣廣大的法，若舉出其心要義，大小乘佛法中，大乘講的是利他的心，小乘講的是自己成辦解脫。自己要如何成辦解脫？（首先要）斷除殺生和不予取等，不傷害他者，也就是必須戒除身語的過患才能成辦解脫，其中又要從斷十不善的戒開始。這些為了戒除對他者的傷害而說的法，是以悲心為根本。悲心是大小乘一切法的根本──小乘也是以悲心為根本，講不要傷害他者，大乘則是講要幫助他者。
因此，佛法的經心要義，簡單來講，就是：最好要利他；若不能利他，也不要傷害他。就是這兩句話。這兩句話就圓滿集攝了大小乘的法。現在若不能直接利他，就從斷除殺生開始，不要傷害，這就是第一個學處。第二個學處是將自己的身財受用全部捨給有情，也就是要修利他，要讓心續變得賢善，即便是對昆蟲也要有親近歡喜的心，打從心底發起利益的心。現在即便無法直接利益，但是從自己這方面想到他有情時，就必須在心中現起該怎麼利益他們的想法。這樣的心是一切安樂的根本，是生起自他一切利樂的根源。《入行論》也有談到這些。所以從講者方面，要力所能及地生起一個賢善的動機來講法；從聽者方面，也要發起賢善的動機來聽法，並且斷除掉舉等過失，如是而聽。
若問：要以什麼動機來攝受？（則答：）如同剛才所說，《入行論》是佛薄伽梵宣說的廣大無邊法蘊的心要義，是聖寂天依龍樹父子的教言所講。「我是為了利樂遍虛空界的有情而要聽聞《入行論》」，大家聽講時要明現這個動機來聽。
(以上講完聞法動機)
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