《達賴喇嘛尊者 入行論教授》連載（6）
第一品 菩提心的功德
此論的正文分十品，第一品〈功德品〉中，先開示菩提心的利益，接著講受持彼心必須透由七支來集資、淨障、增長，要以此三為前行，因此就談到受持菩提心的方法；接著第二品是講懺悔；然後第三品是講受持菩提心之理這一類的內容。接著在發心之後，要修學六度菩薩行，其中布施散見於前後許多品，因此沒有另外講一品。另外，因為令戒清淨的主要方法是不放逸和正知二者，所以就從能淨這方面講了〈不放逸品〉和〈正知品〉這二品。接著分別講了〈忍辱品〉、〈精進品〉、〈靜慮品〉和〈般若品〉。然後講了第十品〈迴向品〉。在木雅遍福所著的釋論中，提到了紮巴竹仁波切的一種講法，是依「聖菩提心極珍貴，諸未生者令生起，令已生者不衰退，輾轉增上恆滋長」這個偈頌的意趣來解釋《入行論》。亦即，針對菩提心「未生者令生起」的方法，講了〈功德品〉、〈懺悔品〉以及〈受持菩提心品〉等三。針對發心後「令已生者不衰退」的方法，就講了〈不放逸品〉、〈正知品〉和〈忍辱品〉等三。「輾轉增上恆滋長」，為了令發心越來越增長，講了〈精進品〉、〈靜慮品〉和〈般若品〉等三。以上共九品。這樣，心未生者令生，已生者守護令不衰退，並讓這個好好守護的菩提心越來越增長。另外，為了迴向給所修善根越發增長，以及迴向給有情的利益，所以講了第十品〈迴向品〉。仁波切講的這個總綱非常有深意。
根本頌（1）
此論未說昔所無
修辭吾亦不善巧
是故未敢言利他
為修自心我撰此
此偈是謙遜之語。總的來說，阿闍黎自己是一位自處極為卑下之人，這由後面會出現的「合掌誠勸請」等偈就能表明。就像《釋量論》字面上直接講的是觀待自己的目標，字面下間接才講了觀待他者的目標，同樣，在此論中，我沒有講說一個前所未有的所詮，也沒有在講說一個之前就有的所詮時，以用字優美、修辭與眾不同的方式講說，或是以一個新的、不同的方式講說，這些我都沒有做。若是為了計算聽了多少以前未聽過的所詮來累積數量，或只是關注文字，就沒有必要閱讀此論，因此阿闍黎就說自己沒有什麼特別要去利他的意樂，而是「為修自心我撰此」，於聞思修學經論後，為了不忘記那些內容以及為了容易想起，所以我造此論。
宗大師在《菩提道次第廣論》中說：除了要閱讀，還要如所讀那般思惟。與此說相同，此論除了講菩薩的修道方法之外，沒有在講歷史故事。如果是歷史或傳記，只要聽過一遍，再聽第二遍時，除了一般固定的內容，不會有別的；又若只是關心詩詞的修辭，則除了關注字詞以外，不需要去關注義，像這樣的人就不需要《入行論》。《入行論》是為了希求法的人講的，所以，直至獲得菩提，都要一再聽聞、一再修習。「雖然不是聽到一個先前沒聽過的，但是聽懂了一個先前不懂的」，修學時雖然與這個說法一樣，會有新的理解，但是不論有沒有產生新的理解，主要還是要一再地修。譬如，昨天吃過，不代表今天不必再吃，為了長養身體，天天都得吃；同樣，為了讓心增長，對於以前聽過的所詮，要一再聽聞，一再思惟，一再串習，要透由聞思修熟練起來。希求法的人並不需要聽到前所未有的新內容，如同講到地獄苦時所說，所謂的修行佛法就是要讓心趨向法並且熟練起來，所以之前聽過的，要一再聽聞，這樣做才對。如同「依義不依語，依法不依人」所說，修辭的好壞對於修行人而言沒有差別，只要他思惟法義，以清淨的意樂希求佛法，這樣就具備所化之相，就可以成辦利他的目的。因為想到若不具備這樣的條件就很難利他，所以說到是為了自利，直接講的是觀待自己的目的。
根本頌（2a）
為修眾善由造論
吾信亦得暫增長
若問：那麼，有什麼自利的目的呢？「此等[1]」中的「此」是指：雖然阿闍黎真正的論還待造，但是阿闍黎心中已經有圓具十品的《入行論》的規劃安排，所以對此用近語。造這樣的一部論時，要一再地思惟、分析觀察，所以，透由造這部論，一定可以藉著串習熟練而讓佛子菩薩心中的信心越來越增長。這是說對造論者自己有幫助。此處以「暫」字之力表示若圓具相、若具器，也會有機會利益他者。也就是說目前暫時是以令自己信心的力量越來越增長為目的。
根本頌（2b）
與我同具善緣者
若見此論亦獲益
「若」或如果所化他者與我自己同具善緣，或同界，或同想法，則見此論就可能會有利益。
以下正說此論。
(本書尚未出版，請勿任意流通)
