說「五部大論是為出家人開的課」是錯誤的，學習是為了解脫、成佛。佛陀時代，出家才有機會學習；沒有出家，應該是沒有辦法學習的。戒律就像校規，校規是為了學習而制定的，戒律也是如此。我們單看幾條戒條可能看不出來，如果去翻讀整個戒律，它是將聞思修當成非常重要的內容來說，可以說，除了聞思修之外，什麼都不行。為了能更投入聞思修，首先規定不能結婚、有小孩，這樣一來，自己自由許多，有了更多可運用的時間。次如規定出家人不能摸火(點火)，這點與煮飯、燒水有關，很簡單的道理：如果可以燒水，就要準備一個鍋，有了鍋，就要有地方放置它，如果再有了床、墊等，就必須要有一個房子……，這樣下去就沒完沒了了；還不如只拎著一、二件換洗的衣物，走到哪里就住到那裏，這才是最有利於學習的方式。只是這種情況實在令人難以忍受，所以後來就有了一些出家的大學府。雖然有房子住，有食堂可以吃飯，但那就跟學校一樣，所以還是可以很好的學習。出家最主要是為了學習，不能碰火等戒律也都是為了學習，所以是否出家不是重點，重點是要聞思修。
噶當派有教典派、教授派及口訣派三派，無論哪一派都沒有提倡要出家，而是提倡必須修行。噶當派之所以分成三派，並不是以出家人要學這些、在家人要學那些而作區分的，學習大經大論為主的是教典派，單憑師長的教授或口訣而修持的就是教授派或口訣派，有點像現在只學《廣論》等，或許連書本都沒有，就是對暇滿等內容一再思考，看看自己是否能做到這些。因此，並沒有區分出家人要做什麼，在家人要做什麼。
聞思修的內容則是《廣論》的內容─三士道或三主要道。三主要道是佛法的中心，如樹之主幹，從其衍生出的內容，如枝葉般非常茂盛，探究不完。學佛是直至成佛才學完，連十地菩薩都忙著到處聽經聞法而修行，更何況是我們呢？ 我們要慶倖有這麼多經典可以學，否則幾十年就可以學完、修完的內容，其實就不值得學了。
問要學那些課？我覺得是看自己的狀況，如果自己的時間、能力不允許，就盡可能地學《廣論》。先學《廣論》，以《廣論》為第一。自己的時間、能力還可以的話，學《地道》、《八事七十義》、《四部宗義》，再進一步就學中觀方面的內容，如《入中論善顯密義疏》、《辨了不了義善說藏論》，接下來就學量論。再可能的話，就看看般若方面，如《現觀莊嚴論》。我認為如果不學《地道》，即使很努力地讀《廣論》，對《廣論》的認識仍會是片面的，如果學了《地道》，對《廣論》會有另一番認識；與此相同，越認識《八事七十義》、《入中論善顯密義疏》、《四部宗義》等，對《廣論》的看法又會不一樣。戒律方面，因為沒有出家，所以暫時不能學，除此之外，五部大論的其他部份都非常值得學。五部大論中的四部都非常重要，但學下來其實就是《廣論》。我們要盡可能地把所學到的回歸到《廣論》，剛開始時，會覺得彼此是別別分離的，完全是兩回事，可是一再一再深入學習，聽說會是完全一致的。
在臺灣這麼忙碌的社會，就儘量先聽聞《廣論》，然後再搭配自己的時間學習周遭的論典，學得越多越好。最終如果要出家的話，就可以學藏文，畢竟用藏文直接讀論典與用中文讀論典是不同的。現在所學的論典都是從藏文翻譯過來的，翻譯的書畢竟與原文有很大的差異。可是也不要以為懂了藏文，去讀這些論典就會懂，我也算是懂藏文的人，但是進了三大寺，還是要學很多年，所以懂藏文一樣還是要學習大論典的。想從藏文開始、有打算到印度至少十來年以上的人，可能就可以學藏文，如果沒有那麼大的毅力，就不建議去學藏文。
