我們會覺得某人在那邊、她本身就是某某師姐，不會覺得是我們的心安立過去、讓她變成某某師姐。然而仔細觀察，其實他是安立的，自己方面一點都沒有。若是自性有，境上面就要有，真真實實在那邊。若他真真實實在那邊，會如何？他的頭、手跟他是什麼關係？他的頭不是他，他的手也不是他。有一天沒了他的手，他還是他；所有的器官都換掉了，也不會變成另外一人。然而全部都換了，還有嗎？沒有了嘛！沒有的話，憑什麼說有一個他在那邊？為什麼認定他是某某師姐？再想，手沒了，他還是他，腳沒了，他還是他，如此，他與他的蘊體就像牛與馬一樣。他與他的蘊體的關係，如果是異的話，會像牛與馬一樣；如果是一的話，就會變成完全一，此人換了一隻手，他就變成另一個人，換掉腳，又變成另一個人，這並不合理。總之，第一、先了解什麼是自性有。第二、若是自性有，他與蘊的關係，要麼是自性一，要麼是自性異，沒有第三種可能；而自性一說不通，自性異也不對，所以沒有自性。雖是如此，我們明明看到他在那邊啊！看到是這樣，事實上卻不是，與事實不符合。這樣不斷思惟，內心會越來越熟稔無我。
若我是五蘊，我即為生滅；(中論18-1)
我執的境—我，若有自性，它存在的方式只能是二種，要麼與蘊是自性一，要麼與蘊是自性異。這個要好好觀察，因為不是一的話，一定是異，不是異的話，一定是一，不會有第三種。
如是，我與蘊若是自性一，我將會剎那剎那地生滅，因為蘊體有生滅。無論是外道，還是自宗下部，都不會承認像蘊體那樣生滅。
第二、我與蘊體若是自性一，即與今生的蘊體是一，如此就沒有他生了！我與今生的蘊體綁在一起，會有沒有前生而忽然產生的問題，這樣我就有開始了，不是「無始以來」。
剛才說：蘊體有生滅，所以我也有生滅。我剎那剎那地有生滅，則每一剎那都是自性有的，前後剎那會成為別別無關。像佛陀說「某劫前，我做什麼，所以今生如何」，就行不通了！為什麼？因為那時的我與那時的蘊體是一體的，而那時的蘊體已經灰飛煙滅了，怎麼還會有我呢！今生的我與那時的我完全是自性相異。
再者，蘊體有很多，有色、受、想、行、識蘊，所以我也應該有很多才對。我與蘊體是一的話，與頭是一，與手也是一，總不能與頭是一，與手卻不是一；如此，我到底是一個人還是二個人？
若我與蘊體是一，則另外承認「我是實在的、實有的」就沒有意思了，因為它(我)只是蘊體之數(同義)。
我是近取者，五蘊是近取之蘊，二者有能取、所取的關係。若我與蘊是一，能取、所取會變成一，有如是過失。
若我異五蘊，則非五蘊相。(中論18-1)
有為法的表徵有生住滅等，蘊有生住滅相，所以蘊是有為法。若我與蘊自相相異，我會沒有表徵是有為法的相—生住滅。因為我與蘊如牛與馬般，別別無關，蘊體有的表徵，我幹嘛要有？不應該有。沒有能證明它是有為法的生住滅相，那我就變成無為，或像涅槃，或像空花。涅槃是存在的，空花不存在。我也不可能是存在的無為法，所以會是不存在的無為。因此，若我與蘊自性相異，我將會沒有。同樣，俱生我執的所緣境與所入境二者中，它也不是俱生我執的所緣境，因為它是無為。
如色蘊堪為色法、受蘊具領納等，若我與蘊自相相異，我將會異於這些。如色法與心法完全不同般，我也與蘊別別分離，如此將可以看到一個與蘊分離的我，它是存在的。那它在哪裡呢？像「這是色法，它是心法，它與它不一樣」，能如此指出我嗎？不能。
有人說：他部(外道)認為我與蘊體是實體相異的。你這樣破，雖然破了我(有部、經部)，但沒有破除外道啊！對此，自宗答：他們雖然會說我與蘊體是相異的，但是並不是他們所講的那個樣子，其並非由俱生慧看到而說。那是如何？因為他們不了解依緣安立，害怕「我只是名言安立」，而於世俗諦衰損(不符合世俗諦)。因為他們不是以正理，被相似的理由所欺騙，認為蘊體與我是自性相異，才如此說。<觀作作者品>說我、我所取是相互觀待而有的，所以他們所講的我，其實連世俗諦也不是。
以上破除我與蘊自性異。
如是，若我自性有，我與蘊體必須是自性一或自性異；此二者以正理去分析都會有過失；見此，從而決定一點都沒有我之自性，即是對俱生薩迦耶見的境自性空獲得定解。也就是說，我們要獲得中觀正見，就要如前所說那樣去找。什麼時候得到中觀正見？就是看到我執的境是沒有的，對此產生定解時。
什麼叫做我執的境不存在？先要了解什麼是薩迦耶見，它執的境—所破的我—是什麼，因此分析什麼是所破的我就非常重要了。了知所破的我，之後再分析它如果是事實會有這個過失、那個過失，是比較容易的。了知所破的我並不容易，因此，先要廣泛地聽聞經教、互相討論。通常會說不要生氣，生氣很不好，但是很生氣時，「實實在在的我」會強烈顯現，譬如被人誣指是小偷，「怎麼可能是我」—「強烈的我」於內心會顯現出來，那是認識所破的我的最好時機。或是意外從山上掉落，「我完了」—內心有一個「我」出來，「那時的我」是怎樣呢？對這些情況好好觀察，容易了知所破的我。第二步，就看它合不合理。徹底認為這並不合理，此時就獲得中觀正見。
