現代人講空性，有一些不正確的描述。例如，現在是父子，幾百年後就不是了，你怎麼能說他們二人是父子呢！所以是空。這是張桌子，但是它以前是樹，以後劈了桌子，它就不是桌子，所以它什麼都不是，所以是空。或者，這根棍子比那根短，但是又比另一根長，所以這根棍子是空。另一種是：去找我在哪裡，頭不是我，手也不是我，肚子也不是我，這些都不是，那就沒有我了，所以是無我、是空。像這樣認為沒有我、什麼都沒有，就類似斷見。認為這種見解就是佛陀所講的空性見解，很崇拜這種見解，以這樣的見解去看三寶、因果時，認為什麼都不存在，如此就會毀謗諸法。不同於此，龍樹父子等在闡述空性時是很有邏輯的，就是要有量來成立，有正理來說明。
在有部宗、經部宗來說，看到桌子的眼識是量，是完全無錯的量。因此，眼識看到的桌子與桌子是一致的，桌子就是眼識看到的那個桌子，中間毫無誤差。但是若我們拿照相機對著桌子拍照，其實它永遠照不到桌子。照相機是照到了一個東西，但那個是不是桌子是由我們來認定。是因為我們有桌子的概念，拍的時候會拍到我們所謂的桌子，看相片的時候也會說拍到桌子。如果把照片拿給美國人看，在他來看，照到的是table，而不是桌子。問他這是不是桌子？他可能會說不是。桌子不可能在境上，如果它本身就是桌子，那應該不用教就認識它；而且人類就沒有那麼多語言，沒有辦法創造新的名詞，因為要根據事實本身，它本質就是桌子，命名為其他就是錯誤的命名。我們先要有這樣的觀念，接著想想一切所知，諸法都是你我安立的，都跟我們的心有關。現代的想法裡面，根本不討論這些，沒有考慮內心的層面。
有部宗、經部宗會說一切無常法都是實有法。眼識看到的就是桌子，與事實一模一樣，沒有半點虛假，所以桌子是實有。然而在唯識宗看來，如果桌子就是眼識所看到的，它是那麼實實在在，沒有半點虛假，為什麼小孩一生下來還要教他這是桌子？不用教啊！不了解桌子這個名稱的人，看到桌子時，也應該認為它是桌子。他們就是用這一招破除下部的說法。所以唯識宗認為，眼識看到的瓶與事實上的瓶有差距，眼識雖然是現量，但它還是有錯亂，它認為瓶是從外境來的，在那邊有，眼識會現到這些，事實上並非如此。到了中觀自續派，會說一切法實有空。就跟剛才一樣，他們也認為諸法不實。但是他們也不敢說自相沒有，所以說桌子一半從境上來，一半由內心安立，即為什麼命名它為桌子？因為它自己方面有形成桌子的因素，另一方面內心也要安立桌子。然而，這二個要兜在一塊不是很困難嗎！應成派的方式則既簡單又容易理解。就像給小孩取名一樣，取過去就叫安立。安立這個是桌子、安立這是書桌，一切法都是安立的。所謂的錯誤安立，是指如已經安立這是桌子，又安立那個是桌子。就好像身分證字號1286……，已經安立給這個人，若又安立給另一個人，這樣就叫做錯誤；除此之外，只要不跟其他人重疊，用哪個號碼都是沒有問題的，怎麼安立都可以。像兔子的耳朵，若我們安立為兔角，且世上沒有角的概念，那麼直接安立兔子的耳朵為兔角就沒有錯，然而我們已經有了角的概念，也有耳朵的概念，所以就不能安立兔子的耳朵為兔角。[1]
這邊有一個東西，這個東西取了桌子之名後，這個才變成桌子，此時桌子就出現了，一切法都是如此。講到這樣的情況時，可能會覺得這只是討論名字而已，一切法還是實在地在那邊。這種想法其實很像唯識宗的概念。唯識宗會說，色法變成詮色法這個名稱的內容是自相空(或色法變成執色分別識的境是自相空)。這個與先前提到的外境空是一樣的。在唯識宗來說，依他起是實有，圓成實也是實有，只有遍計執是實有空。也就是桌子是實有，只不過桌子變成桌子這個名詞的境是自相空；若認為桌子變成桌子是自相有、實有，那就錯了。總之，桌子變成桌子這個名稱的內容是忽然形成的、「桌子」這個名稱變成桌子的名稱是忽然形成的。二者的關係是忽然形成的，不是實有，但桌子是實有。
諸法要觀待於它們的名稱，所以某一個名稱變成它內容的名稱是忽然形成的，這個內容變成這個名稱的內容也是忽然形成的。如果認為這不是忽然形成的，就是唯識宗要破的。唯識宗要破的這點，有部宗、經部宗是承認的。他們可能沒想太多，取名也好，不取名也好，瓶本身就是實有，瓶這個名也是實有。這種情況下，說眼識就是完全無誤的。在唯識宗來看，我們有瓶的概念後，看到外面的這個，就會覺得「我看到了瓶子」、「外面的那個就是瓶」，會這樣想；事實上，它變成瓶是我們這邊所導致。因為我們看到是從外面有瓶的型態，所以眼識不是完全無誤，有錯亂的部分。既然它看到的是錯的，事實是什麼？事實就是剛才所說的忽然性。唯識宗一方面會說心識是實有，桌子等也是實有，另一方面會說無外境。問：有沒有桌子？有。桌子是不是實有？是，但它不是外境。會說是從內心的種子產生出來的。這樣看來，唯識宗的說法是，安立者和被安立之間是實有空，但安立者和被安立都是實有。應成派的說法不是如此，一切法都是實有空，不只是名稱安立的過程中產生的空。
一切法都是名言安立，有人聽到這樣的話時，就感到疑惑：如果只是安立過去，這個為什麼是燙的？吃那個為什麼會飽？怎麼會是名而已？我們不要把名言安立認為是分別識的妄想，若如此一切法也會只是我們妄想的，這樣就不對了。一切法是名言安立的，但是一切作用、因果等都存在。例如張 太太是安立的，張 先生也是安立的，他們二人結婚也是安立的。在名言安立的情況下，他是她的先生，她是他的太太，這樣的情況全部都可以合理地被安立出來。單單名言安立上面，其實就有真正的內容。又如種子與苗，因為種子生了苗，苗是被種子生的，就可以說種子是苗的因，苗是種子的果，二者有因果關係，可以非常肯定因果關係的存在，這些全都是名言安立。反過來想想，若不是名言安立會怎樣？例如某對夫妻，就要在先生身上有夫，太太身上有妻，要能把這二個找出來；這樣一來，他們變成夫妻就跟結婚這件事無關了，是各自本身的問題；事實上，是結婚時，某一方才變成 先生，某一方才變成 太太。又如種與苗，若種子本身就是因，苗本身就是果，那就跟種子生不生苗無關了，它們是不是因果跟能生所生沒有關係；這樣，因果不就錯亂了嗎？即因果可以同時，不需要因在先，由因來生果。[2]
總之，我們觀修空性時，要有名言安立的概念，也要有實有、自相有的假設。雖然實有、自相有是不存在的，但是假設自相有的話會怎麼樣。假設自相有的情況就是所破的我，要了解所破。若不是名言安立，會不會合理？哪裡不合理？如果瓶子是自相有，就會有這個問題、那個問題。前面破自生、他生、二生、無因生，都是從這樣的觀點去講：如果有自生會怎樣？因與果都是自相有，且因果同一體；如此，它們二個就變成一了；若是一，就沒辦法說誰生誰，或者也可以說果已經生了。同樣，如果有他生會怎樣？因是自相有，果也是自相有，那麼他們二個就別別無關了；別別無關還能說是因果的話，那也可以說火焰生黑暗了！如果有二生、有無因生又會有怎樣的問題，……這些是在講所破的我。
[1] 真正的分別安立是應成派所說的分別安立，雖然自續派也談分別安立，但是那並沒有形成分別安立。為什麼呢？自續派講以無害心安立。所謂無害，就如它(自相上)是瓶，也安立它是瓶，如此便稱無害；若它是桌子，卻安立它是瓶子，那就是有害。也就是，桌子本身自相上要有桌子，安立時要安立為桌子，量識與境對在一起時，就是由無害心安立的桌子。這像螺絲對上了孔隙，是分別安立嗎？在應成派看來，不是分別安立。
[2] 現代人談空性時，也喜歡拿緣起、因緣起來解釋：它是空，因為是緣起，因為是因緣所生，如因為苗是由種子等因緣具備而生的，所以是空。這種講法是錯誤的，這不過是講因生果、果由因生，沒辦法解釋空性。也就是，他們很喜歡談空與緣起，但是他們所談的緣起，只是在因果法則當中，與空性無關。緣起有很多層次，有因果緣起、支分與有支的緣起關係、名言安立的緣起。唯識宗以下為何說無常法是實有？因為他們想到的緣起是因果緣起。像空間摸不到，只不過是這邊有牆、那邊有牆，有阻礙物，所以就把沒有阻礙物的部分叫做空間，然而阻礙物的部分是很實在的。所以某物生了某物，這是很實在的狀態。「因為是緣起」，如果把「緣起」設定在因果緣起，其實透露的是實有的。解釋空性時，必須以名言安立的緣起來看。就像前面說的，因果其實是名言安立的，這個所生是能生生的，能生叫做因，所生叫做果，如此安立過去。它是名言安立的，自己本身上面沒有。例如，如果夫與妻本身上面就有，就無法名言安立；如果夫與妻是名言安立的，那他本身上面必須沒有夫與妻。所以，因為是緣起，所以無自性；因為無自性，所以是緣起。這個緣起是名言安立的緣起。這樣解釋就很契合了。
