世俗諦的定義是，現證自己的現量以有二現的方式所了解的；勝義諦的定義是，現證自己的現量以無二現的方式所了解的。亦有說：了解究竟的智慧所獲得的內容是勝義諦；了解名言的智慧所獲得的內容是世俗諦。基本上用這樣的方式來定義勝義諦、世俗諦就可以了；但是遇到會辯經的人就會找出麻煩，沒辦法回答，所以還是要加上一筆，即勝義諦的定義是：了解究竟的智慧所獲得的，且了解勝義的智慧是針對它而成為了解勝義的智慧。世俗諦類推。
世俗諦有針對世間來說的正世俗與倒世俗。自續派認為有正世俗與倒世俗；應成派認為，只有針對世間人來說的倒世俗與針對世間人來說的正世俗，且無論是針對世間人的正世俗，或是針對世間人的倒世俗，其實都是倒世俗，因為都是欺誑法。不欺誑的法只有空性，其他世俗法都是欺誑法，所以都是倒的。所現與事實不一樣就叫倒，所現與事實一樣就叫正。虛妄也是這個意思，就像我們說「這個人很虛偽」，不就是說表現與事實不一樣！雖然都是倒世俗，但是像夢等，世間人也會知道那個是顛倒的，而像地板、牆壁等，就不會認為它的顛倒。夢等為何是虛妄的？因為它與真的不一樣，所現與事實不一樣就叫倒。地板、牆壁等，顯現在我們眼前時，是有自性、有實有的樣子，我們也把那個當成是事實，看不穿它是無自性、無自相的；如此一來，對我們來說，它就不是倒，所以針對世間來說是正的。
總之，講攝類學時談到，所知分為常法與無常法，這邊所知分為勝義諦與世俗諦，空性是勝義諦，除此之外的一切法都是世俗諦。為什麼是世俗諦？因為它是所現與事實不符合的法。它也是虛妄法，為什麼是虛妄法？因為所現與事實不符合。世俗諦分為針對世間來說的正與倒。暫時性的因素導致錯亂的現象是倒世俗，暫時性的因素導致的顛倒識是具境方面的倒世俗，所以倒世俗分境與具境。針對世間來說的正世俗也分境與具境。
暫時錯亂的因有外在的、內在的。坐在車上看到樹在跑，是車子引起的，是外在的；谷聲、鏡中臉、水中月，都是由外在錯亂的因所引起的；食用達都惹以致所見都是黃色的，是內在的因引起的；因眼翳症而看到飛蚊，是內在的，見飛蚊的眼識是具境方面的顛倒。
什麼叫做針對世間來說的正世俗？什麼叫做針對世間來說的倒世俗？什麼是這邊講的世間？世間人有很多，有世間凡夫、世間愚夫，所以「世間」指的是什麼也要看上下文。有時候世間愚夫指的是沒有唸過書的文盲，舉例時就說放牛者；有時候世間指的是見道以下者。此處的世間指的是不懂空性者。了解水中的月亮不是真正的月亮、鏡中的臉不是自己的臉，不需要懂空性，大家都能了解它不是事實，看到的與事實不一樣，所以它們是倒世俗。也就是，世間人—不懂空性者，都能知道它所現與事實不符合，它就是世間的倒世俗。而顯現實有、自相有的情況，則要懂空性時才會知道它是倒的。因為懂空性之前，誰會知道所現與事實不符合呢？因此，懂空性之前，無法了解它是所現與事實不符合的境，就是境方面正世俗的定義；懂空性之前，無法了解它是錯亂識，就是具境方面正世俗的定義。倒世俗也是一樣，懂空性之前，就能了解它所現與事實不符合，是境方面倒世俗；懂空性之前，就能了解它是錯誤的認知，是具境方面倒世俗的定義。
一般而言，懂空性之前，就能知道它不符合事實、是錯誤的認知，基本上可歸類到倒世俗，否則就是世間的正世俗，但有特例。如某些經過外道的洗禮，或受佛教有部宗、經部宗、唯識宗的影響，一直學習他們的論典，從而認定一切法都是自性有，即由宗義而產生實有執著，此是暫時因素讓他產生的。雖然是暫時因素讓他產生的，然而在懂空性之前無法了解那是顛倒的。所以前面的定義並不能算定義，特例的部分要放進來。
世俗諦的「世俗」—藏文字義是一切虛妄，指的是實有執著、我執，我執看到什麼都會把它執為實有。「世俗諦」指的是世俗面前的真相、真實。「諦」是真諦、真理；「世俗」是一切虛妄、遮蓋。所以虛妄、遮蓋看到的真理，這個在說什麼？就不是真理了。就像對數學一竅不通的人所講出來的數學真理，那個真理怎麼會是真理！「在世俗—實有執著—前面，它是真實的」，這就表明那個諦其實不是真正的諦，只是世俗前面是諦而已。簡言之，世俗諦的「世俗」指的就是實有執著，在實有執著前面，一切法都是實有。
「世俗」，除了前面那個意思外，還有其他的意思，如世俗名言安立之「世俗」。「世俗」有很多用法，分不清楚就會很麻煩。一般世俗講的是什麼？萬事萬物就是一般世俗，瓶子是世俗、你是世俗、我是世俗、連佛陀也是世俗。分勝義諦及世俗諦時，空性以外的都是世俗諦。所以量識是不是世俗？是。它會看到瓶子、桌子等，如它所看到的，瓶子、桌子等是存在的；這樣一來，就會變成「世俗前面的諦」，這時候的「世俗」不能像剛才那樣解釋。
為什麼講這個？像前面世俗諦的「世俗」，指的是實有執著，那是要斷的。它是我執，我執能安立什麼？我執安立的是實有，可是實有是無法安立起來的，就像執兔角的心安立兔角，雖然安立了，卻立不起來，沒辦法立。而世俗名言安立的「世俗」與世俗諦的「世俗」不一樣，世俗名言安立的「世俗」，指的是量識—現量、比量，或與此相關的語言等。世俗名言安立牽涉到量。地板是所知，為什麼？因為它是名言有，因為它是有。兔角為什麼不是所知？因為它不存在。地板為什麼是有？因為量識可以看得到它。哪一個量識？了解地板的這個量識可以了解地板，所以它安立了地板。那麼，執兔角的心也看到了兔角啊？一個安立了地板，一個安立了兔角，而一個是能安立的，另一個則是不能安立的，為什麼？通達地板的眼識是世俗量，它通達了地板，這個通達是不是對的，還有第三者觀察、持久的觀察，今年觀察、明年觀察，認為它是地板的這個部分沒有被其他取代，就確定下來它是世俗有。所以世俗有的「世俗」指的是量，世俗有即在量識上面有。包括空性也是世俗有。兔角為什麼不是世俗有？不是說沒有世俗在量它，但量的是錯的，所以世俗上沒有。
世俗諦的「世俗」指的是什麼、在它面前的「諦」指的是什麼，那是字面上解釋。講到世俗諦的定義時就說，了解名言的智慧所獲得的內容，而且了解名言的智慧是針對它而成為了解名言的智慧。所以要由定義中的世俗量來安立它是不是世俗諦。至於「實有執著前面是諦」，這個只是在解釋它的字義。否則，空性在實有執著前面是不是實有？是。實有執著前面當然是實有！世俗諦如果只按字面的解釋就定下來，空性也會變成世俗諦，因為它在世俗諦的「世俗」前面也是諦，它也是實有。這是不能按照世俗諦的字面意思來定定義的原因。
總之，為了突顯一切都是虛妄的，才安立它為「世俗諦」。世俗諦的「世俗」指的是實有執著；世俗名言安立的「世俗」指的是量。世俗諦的定義是：了解名言的智慧所獲得的內容，而且了解名言的智慧是針對它而成為了解名言的智慧。為什麼要加「針對它……」？因為只說「了解名言的智慧所獲得的內容」有語病。什麼語病？就涉及遍智。懂空性的量叫勝義量，從最初懂空性的比量開始就叫做了解究竟的智慧，接著變成現量；懂空性之外其他法的量都叫世俗量。但有二者都懂的量，如佛懂空性的量能懂世俗，佛懂世俗的量能懂空性。所以說「了解名言的智慧所獲得的內容」，他人就可以問：「佛現證空性的智慧為有法，它能不能通達瓶子？」必須答能。再問：「瓶子為有法，它是勝義諦嗎？因為是了解究竟的智慧所獲得的內容之故—這是你的定義。」所以，定義若不加「針對它……」，將擋不住辯經者的問難。
此外，了解世俗諦與了解世俗諦是世俗諦有差別。了解桌子、了解地板，可以有很多世俗方面的了解，這跟了解事實沒有關係。了解世俗諦是世俗諦要懂空性，因為要懂這個世俗諦在我執面前是實有。要了解「它不是實有，但在我執面前它是實有」，非懂空性不可。所以了解世俗諦很普通，了解世俗諦是世俗諦就不一樣了。了解瓶子這個世俗諦，講的就是了解瓶子；了解瓶子這個世俗諦是世俗諦，就涉及要了解「它在我執面前是實有的，事實上不是」。
月稱菩薩談到，在聲聞阿羅漢、獨覺阿羅漢及淨地—八地以上—菩薩面前，只是世俗、不是諦。問：瓶子是不是世俗諦？是。然而又說：瓶子在淨地菩薩面前只是世俗、不是諦。這就讓很多人糊塗了！他們理解為：對凡夫來說，瓶子是世俗諦；等到成了阿羅漢之後，又變成不是世俗諦。瓶子現在是世俗諦，以後不是，那麼成佛後又變成什麼呢？這種觀點不對！舉例來說，有甲、乙、丙及我四人，丙是甲的兒子，也是我的弟子，乙也是我的弟子。丙，針對甲來說，是兒子，針對我和乙來說，丙也是甲的兒子；針對乙，他是師兄，針對甲和我，他也是乙的師兄。也就是，不管從那個角度來說，他都是甲的兒子；他是乙的師兄也是可以成立的，且這並不能否定他是甲的兒子的事實。在八地菩薩面前，瓶子只是世俗，此處的「世俗」講的是他的世俗心；在八地菩薩的世俗心面前，諸法都如水月。問八地菩薩：它在實有執著面前是不是實有？他也必須說是。不說八地菩薩，即使懂空性的人也知道它不是諦。問他：瓶子是不是實有？他會說不是。然而，它在實有執著這個世俗前面是諦。也就是，把這個人當成世俗，問他是不是諦？就不是諦。或針對他懂空性的心來說是不是諦？也不是。然而他仍有實有執著，針對他的實有執著來說是諦。所以「針對八地菩薩來說，瓶子不是世俗諦」，表面上看過去，瓶子不是世俗諦，但不是那個意思。意思是：針對八地菩薩來說，瓶子是不是世俗諦？是。針對他的世俗心來說它是不是諦？不是。
