《達賴喇嘛尊者 入行論教授》連載（48）
第四品 不放逸
根本頌（27）
瞋愛等怨敵
全無手足等
非勇亦非智
何令我如僕
我們的這個心無法輕鬆自在地成辦善，這是誰造成的？是煩惱造成的。打從心底瞋恨他人的瞋，以及愛著的貪，「等」字所攝的我慢與疑──稱彼等為敵，是有重大意義的，因為我們講敵人時大多指向外在，而且大多會將內心的貪瞋看作類似內在的功德。
有些宗教信仰者會講外在的、無形的神鬼，認為他們會傷害我們，另外也有能護佑的天神及護法等，所以會祭天、祭龍，有些還會祭太陽、月亮或火等。依據佛教的說法，這樣的能害雖然存在，但都是暫時、非長久的。人與非人不論哪種能害，因為都與自己一樣欲樂不欲苦，所以彼等一切唯是應恭敬的對象而非應棄捨的。
一般的敵人，只要親近他們，對他們友好，也會反過來幫助我們，所以並非真正的敵人；我們的身體因為會生各種病，所以也會變成我們的敵人，還有不快樂的心會讓我們不快樂，所以它也應該是敵人，但是因為它們平時不會傷害我們，所以不會說它們是我們的敵人。與此相同，外在的敵人也是暫時是敵，並非恆時為敵，只有煩惱敵才是永遠與我為敵，所以煩惱才是真正的敵人，不是嗎？於初、中、後三都施加傷害者才是真正的敵人。總之，若能戰勝心中的煩惱，就安立為得解脫，如是於此處稱貪瞋等煩惱為敵。
一方面是由煩惱之力使我們生起疑惑，一方面是基於自己的主觀想法而說「沒有前生來世」、「沒有業果」這類話，而這樣說的理由，最終除了「我認為應該沒有」，就沒有別的理由了。之所以這樣，究其根本就是我慢，自認為很了解，於是就說「因為我沒看到，所以不存在」，但是除了這樣講之外，其實說不出任何其他理由。因為自己心中自視頗高，從而認為我承許者則有，我不承許者則無，這些想法都是以我慢為根基而生。
現今有些謠言散佈出來時，最初都講得好像是真的，但是，「那到底是怎麼回事？」如是追根究底時，最終就會說「我以為是那樣」。食指所指之處以及依據全都沒有，卻四處攪和，惹一大堆事。總之，我們的心中一旦生起我慢，就會導致斷見與疑。
此外，為何貪瞋確實是卑劣的？例如，別人若導致我的損失，瞋心就馬上出現，裝作在保護自己，擺出一副積極對抗他的樣子。瞋心的作風難道不是這樣嗎？貪則是裝作自己的朋友、同志，我們會認為它是一個珍愛自己、關心愛護自己的心。貪瞋此二雖然現似一個是在保護自己，一個是在關心愛護自己，但是終究都會給自己帶來傷害。
對於實踐菩薩學處的人而言，瞋心是最壞的敵人，原因是瞋心會直接帶來對他人的傷害，所以，瞋心與學處相違，菩薩要勵力滅除它。貪不會直接傷害他人，基於此就說瞋的危害更大。然而根本上，瞋是以貪為基礎而引生，貪是一種像紙沾上油這樣的惡。瞋、我慢、貪、疑、嫉妒以及攀比，這些非常壞的心稱為煩惱，意思是使有情痛苦、不樂；因為這些心生起時，生起此心的人或有情就會不快樂或不平靜，會讓他們煩擾，所以名為煩惱。相續中生起這樣的心時，會立刻把原本平靜舒暢的心變得不安樂。
例如，即便平常是一個善良、非常安分守己的人，一怒之下，就會口不擇言，毫不顧慮表情；同樣，即便平常是一個和樂有規矩的家庭，家人若生起氣來，也是會打架，甚至有殺人的危險。若問：這是誰的錯？很清楚是瞋心這個煩惱所致。
此復，平常有行持四沙門行的出家人，若被猛烈的瞋主宰，就會把長披肩纏在腰上，像老虎那般咬牙切齒。總之，被煩惱主宰時，甚至會自己了結自己。瞋和其餘稱為煩惱者，從任何方面來看都只有過失，沒有別的；到了非常高的修行階段，雖然會有不同的情形，但是於現階段，就說不能讓煩惱有機可乘。為什麼？因為我們真正的敵人不是漢人而是心中的煩惱，如瞋，以及貪愛──也就是貪欲。「瞋愛等」的「等」字包含疑、嫉妒、攀比這些心。瞋與貪愛等諸敵，並不是有形的，不是有手有腳、穿戴盔甲、拿著武器管控我們的敵人，不是勇敢堅毅者，也不是智者或賢者，但是煩惱以自己的重量壓制我們，我們就變得如同煩惱的奴僕。
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