一般來說，西藏、漢地沒有學過空性的人，一講到空就把它解釋成沒有，這是錯誤的。空是什麼？沒有自相有。也就是，像瓶子、桌子……等一切法，必須要安立好，否則就叫做斷見。這點講是很容易講，但是我們心中對此是否有很堅定的看法呢？自相空之後還會有什麼？能不能安立法？這個才是重點。
所謂的自相有、自性有，指的是自己方面有。自相有的「相」就是自相、共相的相，像無常法是由因而生，有生異滅等，這些都是無常的相，從自己方面有的話，就變成自相有。自性有就是不依賴於因緣而有。所謂的自己方面有，自相有是在說什麼？例如「我跟他二個人」，你可以看得到他，也可以看得到我，可是「二個」是怎麼出來的？拿照相機一照，有他的相片，有我的相片，可是「二個」是怎麼也照出不來。他身上也沒有二個人，我身上也沒有二個人，但事實上是有二個人。又例如「我很想把你抓起來」，我們會認為「你」是可以抓的，在我們心中，「你」、「我」、「他」是實實在在地在那邊。什麼是我？色蘊不是我，受蘊不是我，……一一分析，五蘊都不是我，那還會剩下一個我嗎？也沒有。五蘊湊合在一起，也沒有那個我，只不過我們會說那個就是我。像台灣有台大，什麼是台大？那些 老師不是台大，那些學生也不是台大，建築物也不是台大。要說沒有台大嗎？也不是，有台大的。台大其實是這些湊在一起上面的法，我們會覺得台大很實在，那個是自己實執太重所致。同樣地，我們只看得到你的色蘊，看不到你的受想行識四蘊。我們看到的是你的色蘊，你的色蘊跟你差很多，可是我們還是會覺得「你就在那邊」、「你怎麼樣」。總之，在我們的看來，「二個」很實在，「你」、「我」、「他」很實在，要空的就是這樣一個我。
五個手指一起時，我們會說手，事實上你沒辦法照到手，如果手跟手指頭一樣實在的話，就要再一個什麼東西，這是大姆指、第二食指、第三中指、第四無名指、第五小指、第六—手，要這個樣子，但是沒有嘛！從這方面我們可以類推所謂的我是假名安立。把五蘊譬喻為五根手指，五蘊這邊要是有一個我的話，就會變成自相有，那就會像有六根手指一樣。所以像唯識宗說阿賴耶識是我，自續派說第六意識是我，這個就是自相有了，中觀應成派要破的就是這個。
不需要境上面有，可以名言安立而有，這就是應成派的特色。不須需要境上有在說什麼？例如東山之所以是東山，它的因素不在於自己上面，是因為西邊有一個什麼，所以它就變成了東山，是相互的。同樣地，是由五蘊而安立我，由我來安立五蘊—人的蘊體。有沒有人？有。有的話，會不會有他的身體？有。有情的色蘊、有情的受蘊，有情的……就這樣安立下來，即是由補特伽羅來安立蘊。又如他在下面，其實是因為我在上面，所以他在下面；我在上面，就是因為他在下面，所以我才在上面。「我在上面」根本不會在境自己方面有，而是依他而有。一切法的存在方式就是這樣。
