2023/12/31，見悲青增格西於台灣大乘法幢佛學會，為欲深入學習大教典學員介紹什麼是五部大論，及五部大論如何涵蓋整個佛法。
《介紹五部大論及學習意義》
見悲青增格西教授
一般會將佛法區分為三藏，這是就所詮來區分，主要談定的部分是經藏，主要談戒的部分是律藏，主要談慧的部分是論藏。要加「主要所詮」一詞，否則經藏也會談戒、慧。學佛就是要學習經律論三藏。
佛法若以支分來區分，可以分為十二分教。十二分教就不是根本上從所詮來區分，如有從呈現的形式來區分，如長行、偈頌。
三藏是我們要學的內容。又，佛法也分為大乘、小乘，大乘中又分中觀、唯識。也就是有小乘的三藏、中觀的三藏、唯識的三藏，當然佛經裡沒有這樣的區分，但是我們依照解釋佛法的論述——依初轉法輪發展出有部、經部，依二轉法輪、三轉法輪發展出中觀、唯識，可以有這樣的區分。
所有的佛經都會談到基、道、果，用現代的話來說是，有什麼材料、用什麼方法、產生怎樣的結果。所以，所有的佛經都是可以拿來做修行指引的，但是我們看過去不是如此，於其中找不到修行之法。
現代有一類人很喜歡讀經，甚至說出「佛經很好理解，反而是後代的論著把佛法弄複雜了」，反對學習後代的論述。但是事實是，理解佛經並沒有那麼容易。如果一個人看懂了龍樹菩薩、無著菩薩的論著再去看佛經，看懂了佛經，這樣可以說是真正理解了佛法。如果他說看懂佛經、卻看不懂龍樹菩薩、無著菩薩的論著，說明他完全沒看懂。僅憑自意解釋佛經，很難真正理解佛經。
我們是依大車軌——龍樹菩薩、無著菩薩——的解釋學習佛法。所謂「大車軌」，就是在說人類中沒有人能自力了解佛經。龍樹菩薩是依文殊菩薩了解《般若經》，無著菩薩是依彌勒菩薩了解現觀道次第。龍樹菩薩、無著菩薩是不依其他人、以自力解釋佛經，這邊的「不依其他人」說的是不依人，不是不依佛力。除了龍樹菩薩、無著菩薩外，其他人都要依師學法，不依師是無法了解佛經的意趣的。
總之，學習佛法要學的就是三藏，但沒有人能直接了解佛經。我們現在學《寶性論》就是一個例子，《寶性論》怎麼說，無著釋是怎麼解釋的，歷代祖師是怎麼解釋的，解釋時遇到什麼問題、怎麼處理。前前後後對照下來，就知道自己是沒能力自力去理解佛經的。所以學習三藏要依相應的解釋，要依傳承教授而獲得基道果。
格魯派寺院是透過學習「五部大論」傳遞佛法教授。「五部大論」不是指五本書。「部」在藏文中有「匯聚」的意思。匯聚的是什麼？佛經。所以透過「五部大論」學習佛法，是指將佛經匯聚到五個匯聚處。
五部大論是指：戒律、俱舍、量論、中觀、現觀。
戒律是從初轉法輪的內容延伸出來的。
五部大論之一是對法。疏通初轉法輪所說的內容有身足七論。身足七論像是我們現代說的筆記。有說身足七論是佛陀說的，是阿羅漢們以簡短的文字紀錄下來；有說身足七論是阿羅漢說的，是阿羅漢聽聞後，自己歸納出的筆記。之後，身足七論歸納為《大毗婆沙論》，再發展為《俱舍論》。
二轉法輪《般若經》涉及顯義空性與隱義道次第。解釋顯義空性，有龍樹菩薩的《中論》，或者聖天菩薩的《四百論》，或者月稱論師的《入中論》。中觀方面就是透過這些匯聚處來學佛經的意趣。
隱義道次第涉及八事七十義，若沒有依《現觀莊嚴論》是無法理解的。但是不能說現觀方面只有《現觀莊嚴論》，《現觀莊嚴論》是核心論典，但是有其他的論著。
量論是初轉法輪的延伸，也屬於唯識。有人認為量論跟修行無關，只是破外道之說，這是錯誤的。量論也說了修行之道，也就是它也說了基道果。
前面提到三藏都說了基道果，因此，解釋三藏的論也要涉及基道果。所以現觀說了基道果，量論也是、中觀也是，只是論述側重的點不同。
小乘、大乘，大乘中的中觀、唯識，都有它的見與行，因此，相應的解釋也要有見與行的內容。
解釋小乘見行內容的是俱舍、戒律。
解釋大乘行品方面的是現觀，現觀是中觀宗、唯識宗共用的。
解釋大乘中觀見行方面，龍樹菩薩的《中論》，或月稱論師的《入中論》是解釋見，《現觀莊嚴論》是解釋行。
解釋大乘唯識見行方面，《辨中邊論》、《辨法法性論》是解釋見，《現觀莊嚴論》是解釋行。
所以五部大論包括了小乘的見行、大乘中觀的見行、大乘唯識的見行。
學習五部大論的時候，是透過深入學習一本或幾本論著來學習。就像現代人學習數學、物理，教導數學、物理的書非常多，但是學的時候只會透過幾本教科書來學。同樣的，以學習中觀為例，透過什麼論典來學習並不固定，或許是《中論》，或許是《四百論》，或許《入中論》，這並不衝突。學習量論也是，透過陳那的論著，或透過法稱的論著，都可以。總之，要的是能是匯聚的論著。
教授傳承中有「二勝六莊嚴」，二勝是指釋迦光尊者、功德光尊者，六莊嚴是龍樹菩薩、聖天菩薩、無著菩薩、世親菩薩，陳那論師、法稱論師。也可以從作者面談五部大論。
佛陀所說戒律的內容非常龐大，學戒不是那麼容易，甚至可以說是困難的。但是透過釋迦光、功德光二位尊者的解釋去學戒，會讓人有「怎麼會學不會呢」的感嘆。龍樹菩薩、聖天菩薩解釋了中觀方面。無著菩薩、世親菩薩解釋了現觀及俱舍。陳那論師、法稱論師解釋了量論。
二勝六莊嚴的論著，全面且完整地解釋了三藏。換句話說，是完整的修行秘笈。之後，雖然有工具書協助解釋，但那是另一回事了。
總之，第一、格魯派說學習五部大論，不是在指學習五本書，而是指學習五大類。然而，像薩迦派會說十八大論，就是指向十八本論著，不是在說歸類。
第二、說五部大論也好、說十八大論也好，都是藏人認為它們是歷史上解釋佛經最好的論。要學佛，就是要學習佛經，而五部大論或十八大論就是學習佛經最好的途徑。脫離了它們，說自己在學佛，就不知道是在學什麼了！學佛要吻合佛陀的意趣，也就是吻合二勝六莊嚴的意趣。如果學佛與二勝六莊嚴的意趣相違或不太相關，其實就不是佛陀的意趣，是有問題的，是自以為是的修行。
雖然五部大論指的是五大類，但是學習者不能單挑一個區塊學，要五大類都齊備。以學習量論為例，有的人認為量論只是邏輯學，不當一回事。但是缺乏邏輯，對教法的學習只會停留在疑，無法產生定解。你非常虔誠、很相信佛法，但是只要沒有達到量，一遇到情況，就很容易被動搖。真相是無誤的，只有通達真相才不會被動搖。
五部大論中，現觀，也就是道次第，是道的主體，是要修的。戒律是現觀(道次第)的規矩，中觀是道次第的見解，量論是道次第的論證，對法是道次第的名相——連結名與具體內容的解說。所以，就修學佛法來說，五部大論這樣的設計是完整的。
我想特別對在家人學習戒律這點講一點話。去年，我們講了一點點戒律。在台灣，一直有居士不應該聽戒的聲音。我是覺得，居士不僅可以聽戒，而且應該要學戒，這點很重要。
我們學習經論時遇到最大的問題是什麼？講者說了殊勝的法，聽者卻覺得所聽到的離自己太遠，常常提問：「你可不可以講一個可以用在生活上的法？」雖然菩提心法類可以用在生活上，但是聽者就是覺得自己沒辦法用上。這有點像老師教了一個數學公式，這個公式是用來解題的，但是該怎麼用，老師從來沒示範套用過，對學生來說，這個公式的用處似有也似無。所以，聽者要的是什麼？一個可以具體操作的法。戒律是真的做到這一點，在行住坐臥、吃穿用度，從管理個人的身語意，到僧團怎麼運作，都給予了具體的指示。大家其實要的就是這個啊！
像我們現在明明有好的東西，如好的衣服、堅固的用具，卻還是看不到它的好處，會不知足地嫌東嫌西。戒律裡，用一個碗都有規定，會說碗破了要補，如果你的碗破了，剛好有人供養了一個完整的碗，你要先從前面傳起，先讓第一個人換，第一個人不換再問第二個人，最後大家都不換，你才可以換碗。
在戒律裡，你會看到世尊是怎麼教育他的弟子，弟子們在身語意上守了什麼規矩，做了什麼會違背戒律，為了不違背戒律做了什麼處理。由此，我們會對導師世尊、當時的出家人生起不一樣的感覺。這對我們生起信心有非常大的幫助。這是學習戒律帶來的好處。否則，我們說佛是一切遍知、有三十二相等，會覺得那是理所當然，因為他是佛啊！或我們對阿羅漢的感覺停留在塑像上，覺得一個個都長相奇怪，而他們艱苦的修行都沒有被表現出來。
戒律是該被教授的，戒律中並沒有阻止在家人學戒。再者，會說戒律是根本。戒定慧，要有好的慧，先要有好的定；要有好的定慧，要有戒。問：在家人能不能學佛？回答一定是可以的。說在家人可以學佛，卻又不准在家人觸碰根本，這是矛盾的。因此，說「在家人不可以學戒」等同在說「在家人不能學佛法」。
總之，第一、戒律裡沒有說在家人不可以學戒。第二、透過學戒，看到世尊及先聖的示範，會讓我們對三寶生起信心。第三、就個人修行而言，也能提供具體的修行指引。從各方面看，在家人是應該要學戒的。
在家人學戒，不能觸碰的是羯磨這個區塊。有各種羯磨，比丘的羯磨，除了比丘之外，甚至是比丘中選定的比丘之外，其他人不能參加，所以別說是在家人，連沙彌、比丘尼、沙彌尼也不能參加。像傳比丘戒，不能說「傳戒人數不足，這個沙彌很優秀，就讓他頂替」，這不行。這就像開理監事會議，不是理監事就不能參加。我要說的是，戒律中提到的是誰不能參與羯磨，沒提到不能聽戒，所以「在家人不能聽戒」是不存在的，講戒律方面的理由，在家人是可以聽的。
問：格魯派三大寺等都有進行《菩提道次第廣論》的傳講，達賴喇嘛尊者也很提倡《入菩薩行論》，為什麼《菩提道次第廣論》、《入菩薩行論》不在寺院所列示的學習系統中？
華人對自己文化的自信心比較強，尤其在古代，似乎認為沒有其他文化可與之媲美，於是很容易把外來傳入的內容轉化為中華文化的概念，「喔，印度論師雖然這樣講，但是其實佛陀的意趣是…….」，就直接轉化為自己可以接受的方案。藏人不一樣，藏人自始就認為印度是聖域，是很厲害的地方，「聖地印度」這類語詞常常出現。雖然印度祖師的論著地位無法超越佛經，但是對印度祖師的論典是非常尊敬的，置於頂上的。所以，像《入菩薩行論》這類印度祖師的論典，雖然在五部大論中沒有被直接點出，但可以有；《菩提道次第廣論》是藏人寫的，就不會列在五部大論中。
前面從作者面談五部大論時提到「二聖六莊嚴」，中觀方面的作者只提到龍樹菩薩、聖天菩薩，沒有提到月稱菩薩，這就意味五部大論中的中觀講的是《中論》、《四百論》。但是實際上，月稱菩薩的《入中論》涵蓋的內容更完整、更有次第。從匯聚點來看，《中論》與《入中論》不太一樣，《入中論》匯集了《十地經》所說的次第。見解方面，從《入中論》中可以看到唯識見、中觀自續見、中觀應成見。因為《入中論》是個匯聚處，真正的核心是它，所以寺院學中觀時是以《入中論》為主。學好《入中論》，再去學《中論》，如學宗喀巴大師對《中論》的注釋——《正理海》，這也很重要。學唯識也是一樣，西藏前人學的是彌勒五論，現在是以學《現觀莊嚴論》為主，因為《現觀莊嚴論》是大匯集處。
問：前說《俱舍論》 (對法)是在解釋道次第的名相，那麼是不是該先學《俱舍論》，為什麼是學完現觀之後才學《俱舍論》？又，學現觀之前有學基礎課程——攝類學、心類學，攝類學、心類學也是在解釋名相，之後又學《俱舍論》不是重覆嗎？
基於現觀涵蓋五部大論的觀點，俱舍必須涵蓋在現觀的某部份中。但是《俱舍論》的內容還有很多細節，會說傲慢的人要讓他去學《俱舍論》，譬如《俱舍論》第一品講五蘊，就有各種歸類及演繹。先前學攝類學、心類學等，是挑出必要的才會講，就沒有太多繁雜的細節。
問：會說戒律是根本，為什麼五部大論中，不是最先學戒律，而是後面才學戒律？
五部大論的學習次第是：量論是從第一天就開始學，到考格西的階段也還在學。現觀的前三年是基礎課程——攝類學、心類學、因類學、宗義、地道、八事七十義，之後學七年。接下來學中觀，要學四年。接下來四年學戒律。接下來四年學對法。之後是六年的考試，所有學過的內容都要複習。
學僧進入寺院以後，因為要受供，所以會馬上受戒，受沙彌戒或比丘戒。對應的就會講戒，教授可以做什麼、不可以做什麼，要告訴他根本戒是什麼、僧殘是什麼，這些必須要讓他了解。但是真正的戒律不單單如此，學戒沒有這麼簡單，戒律事關個人的行為準則及僧團的所有運作。像僧團怎麼開會、投票，有投票權的人缺席，那麼投票的結果還算不算？有人往生了，他的財物怎麼處理？其他寺院的僧人在這間寺院往生，這間寺院可以接收他的財物嗎？還有老師要具備什麼條件等。所以戒律關乎生活的方方面面，這不是小孩可以理解的事，是大人才可以理解的事，因此放在後面學。你們也許會誤會，以為學僧受了戒，十幾年都不教戒律，十幾年之後才講戒，事實上不是這樣。
還有一個常見的誤解，你們會以為三大寺是顯宗的道場，當了格西後，才去上下密院學密。當年宗喀巴大師知道密乘的修習是不適合大家都參與的，所以才有密院，要修密就到修密法的場所，在公眾聚集的場所就不修密的這一套。所以密院的出現是因為牽涉到修行，而不是就學的角度。
寺院裡是有學習密續的，像接口傳，我初到色拉寺的第一年就接受了宗喀巴大師全集的口傳，第二年接賈曹傑尊者全集的口傳，第三年接克主傑尊者的口傳，父子三尊的教授裡顯密都有。在寺院第三年學顯宗地道的同時，也學一學密宗地道。所以，一個在寺院很多年的學僧，雖然還沒畢業，但是你拿密續的問題問他，他還是可以回答的。就像在學校裡，有正規學制該學的內容，但是還是會有私下學習的內容，在寺院正規學制的空檔，也傳授了密續。不在正規學制的傳法很多啊！現在三大寺傳法也有法訊，你們也常看到，如甘丹赤巴傳口傳的法訊。
拿到格西學位後去上下密院，大多學一年，一年沒辦法學什麼，反倒是完整地參與了修法。真正學密續是在三大寺中，像我們的師公、卻配老師、恩珠老師、德列老師，學密學了很多年，都是在色拉寺中學的。在三大寺裡，是有人在教密續、有人在學密續，所以認為在三大寺沒有學密是誤解。
問：寺院裡學五部大論都是用辯經的方式學，我們在家人該怎麼做？
學習攝類學很重要，要從攝類學學起，也許不需要學得很精通，有學過就會很不一樣。我舉個例子，我跟幾位科學家學科學，他們一直說會儘量用通俗的話教，不會太深，但是他們就是有名相在使用，我總是覺得不太懂，問題就在於我們之間沒在某種基礎上說話。辯論是種說話方式，你們因為沒經歷過，所以會覺得聽不懂。我們之間缺少了基礎語言及思考邏輯，我教了半天，卻覺得你們怎麼還是說出這樣的話，你們則是學了半天，每句話都聽懂，加起來就是不懂。總之，要上攝類學，上過之後可能會好一點。
問：學習五部大論的時間很長，在寺院專心學都要十幾年，遑論在家人用業餘的時間學，若在家人是年紀大了才開始學，可能沒學多少，人就死了。五部大論有沒有濃縮版，可以挑重點先學？
五部大論的內容涉及基道果，是獲得果之後才不用學，在沒獲得果之前，都是要學的。也沒有出家人學十幾年就學完這種事。我們在畢業前，常常聽到老師說：「你們根本還沒有懂，懂是要從現在才開始，要繼續學喔！」
很多人想像的方式是先學一套、接著修，但是事實上，這種方式很難運作。像有般若「阿」字，就一個字，教你這個字，接著你就去修，或有持佛號，教你「阿彌陀佛」，接著你就去修，這沒什麼難的，你為什麼做不到？因為人的心太複雜。真正要的是調心。但是我們常常想的是旁門左道，持個佛號就希望有特別待遇。
真正的修行是，現在的心跟下士道距離遙遠，慢慢地接近，到產生下士道的量，這樣就是很大的進步。接著再往上接近中士道、接近菩提心。這是唯一的路。現在要做的是好好學習，看能不能對三士道產生信心，這樣才會願意走上這條道。認清楚這件事，這輩子即使沒走幾步，至少有信心在那邊。現在的人會覺得自己相信三寶，但是一學經論，就會發現三寶不是自己原先想像的樣子，三寶是跟三乘的果位有關，三寶能保你，也不是他跑過來保護你，是你自己獲得果位才得保。
問：有沒有一個可修又力大無比的法？有啊！菩提心法類。講者會講菩提心，你也聽得懂。但是你會修幾天？你很認真，努力修了幾天，但是某天早上爬不起床，那天沒修，之後漸漸就沒了！還不如在一個團體中，有一搭沒一搭地學。環境的影響、人對人的影響是很大的。
所以我是認為，有五部大論可學就一直學，下輩子繼續學，秉持這種態度是正確的。讓自己的心泡在三士道的法類中，這樣會稍稍進步，即使沒有進步，也不容易往下掉。不要有「什麼時候學完」、「在家人怎樣、出家人怎樣」的想法。
問：漢傳佛教跟藏傳佛教在體質上差異很大，漢傳佛教強調一門深入、不重視思辨，與那爛陀傳規強調系統性學習、強調思辨不同。另外，藏傳佛教在台灣發展，仍有很大部分在密法的灌頂、修法，學習五部大論仍集中在少數人。在這樣的背景下，推動學習五部大論成功的可能性如何？五部大論的學程是個完整的教育體系，有可能在台灣生根或轉化嗎？
我認為漢傳佛法與藏傳佛法沒有差別。大家都認為二者有差別，吃穿不一樣、做法不一樣……。但是就像我常問的：唐卡代表藏傳佛教嗎？雖然唐卡自藏傳佛教衍生而出，但是有沒有唐卡跟藏傳佛教無關。風馬旗跟佛法有關嗎？沒有。這些是佛法傳播到某處，因當地的皇帝規定、文化等衍生出的。漢藏佛教在佛法上沒有差異，若佛陀的某個法，如初轉法輪的某個法，傳到漢地是這樣，傳到藏地是那樣，這樣才叫佛法有了變化。所以，很奇怪吧！大家都認為漢藏佛法有差異，但其實沒什麼差別。那些大家認為的差異都是從奇怪的地方說，如漢傳的出家人怎樣、藏傳的出家人怎樣，可是那些都跟佛法無關。
第一個問題說到一門深入。如果沒有學過大經大論，可能會認為一門深入不需要聞思，然而學過大經大論就會知道，一門深入仍要會通旁門。以五部大論為例，要深入般若也要了解戒律，深入般若者沒有不涉及中觀深見的，深入般若必須要有很好的邏輯，就不得不熟悉量論，所以深入一門其實是缺不了其他門的。我認為一門通則全部都會通，只深入五部大論其中一門不是真正的深入，真正的深入是在五部大論都深入了解的前提下，所以在沒有對五部大論深入了解的情況下，無論聞也好、思也好、修也好，都談不上真正的深入。
第二點說到藏傳佛教在台灣的發展大多在灌頂、修法，這也是事實，多數是在灌頂、修法，很少有人在學大經大論。但是藏傳各派都強調三主要道——出離心、菩提心、空正見，也都強調修密法必須在顯教的基礎上。若沒有對顯教的內容有很好的了解，修習密法就缺了根基，缺了根基又怎麼能長出枝葉，乃至茁壯成大樹呢？所以上師們或經教都強調顯教的學習，這樣才會有適合修習密乘的機會。只是我們自己好高騖遠，一聽到無上法就跑去，不願意按步就班地打好顯教的基礎，所謂的顯教基礎指的就是五部大論、三主要道。核心要的是三主要道，三主要道是種內心的狀態，而且這種內心的狀態與我們一般的認知是完全相違的。因為有我們一般的認知，才產生現在世間的種種作風。自己的內心若有三主要道，思考方式、行為作風都會與現在世間的種種做法完全不同，會有翻天覆地的改變。這些都是因為內心的改變造成，有道在內心中運轉。
問到推廣五部大論，我想真正的問題可能是：在台灣要不要推廣五部大論？有沒有這樣的可能性？有可能性才去推動，沒有可能性就早早另作打算。但是這樣的問題等於在問在台灣要不要推廣佛法、推廣佛教的修行，因為要真正推廣佛法，免不了要推動學習大經大論。所以雖然推動學習大經大論不容易，也無法預知有怎樣的結果，但是仍然要去做。
學佛如果沒有對大經大論的聞思參與進來，其實很容易走偏。佛法是教我們如何思考，到心能任運而起時就是道，但是我們就是不願意去思考。看看現在，把經論印刷後讓風吹，花錢請人唸，還有用唱的、用跳的，自己唸是好一點的，但是又注重唸的腔調。看書不就是要看內容嗎？世界上所有的書都不是這樣讀的。前面說過，佛陀說了八萬四千法門，這些法都具備基道果，用現代的用語是具備完整的系統。但不知為什麼，鈴杵、風馬旗、金剛舞等取代了三藏，基道果完全不見了！像風馬旗、金剛舞，解釋起來可以跟佛法有關，但是也可以跟佛法無關。真正的核心應該是經論說了什麼，對它的學習及修行，這樣做才貼近佛陀的教法。但是這些沒有具備啊！所以現在是奇怪的東西被執行，而且不僅被執行，還認為這是佛法、很殊勝。這不是外人看起來這樣，是內部人自己也認為這是佛法的修行。此外，像現在有一些附佛外道，這些附佛外道聲勢浩大，這其實是自己不懂經教、他人也不懂經教，導致形成這樣一個市場。反過來說，如果學習五部大論盛行，這些佛教不正常的狀況會減少，甚至不會發生。因此，無論就佛教整體發展而言，或就個人修學而言，都離不開對大經大論的學習。
對於整體佛教、個人修行的發展，學習大經大論才是無與倫比的方法。若擁有學習五部大論的環境，要隨喜自己，但是即使沒有學習五部大論的環境，甚至有違緣障礙發展，仍要去推動。各位應該好好思考學習大經大論存在的重要性、缺乏學習大經大論的危害性，從而期勉自己對五部大論的聞思修。
我們這邊的學員，很多是對學習大論典有強烈希求心的，有的人跟著我學了很多年，有的人是感受到達賴喇嘛尊者的呼籲，想好好學習佛法。我想也還有一些人還在觀望的階段，懷疑有沒有必要學習大論典。希望這個對五部大論的介紹，能幫助喜好學習佛法者理解教法各面向，能為懷疑學習大論典用處者釋疑。
願諸位道業日隆，福慧圓滿。
