༄༅། །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།
།
༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོ་དྷི་པཱ་ཐ་པྲ་དཱི་པཾ། བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ།
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
1
དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དག་དང་དེ་ཡི་ཆོས། །
དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །
སློབ་མ་བཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་གྱུར་པས། །
བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱ། །
2
ཆུང་ངུ་འབྲིང་དང་མཆོག་གྱུར་པའི། ། སྐྱེས་བུ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །
དེ་དག་མཚན་ཉིད་རབ་གསལ་བ། ། སོ་སོའི་དབྱེ་བ་བྲི་བར་བྱ། །
3
གང་ཞིག་ཐབས་ནི་གང་དག་གིས། ། འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཙམ་དག་ལ། །
རང་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བྱེད་པ། ། དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཐ་མར་ཤེས། །
4
སྲིད་པའི་བདེ་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཤིང༌། ། སྡིག་པའི་ལས་ལས་ལྡོག་བདག་ཉིད། །
གང་ཞིག་རང་ཞི་ཙམ་དོན་གཉེར། ། སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་འབྲིང་ཞེས་བྱ། །
5
རང་རྒྱུད་གཏོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། ། གང་ཞིག་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །
ཡང་དག་ཟད་པར་ཀུན་ནས་འདོད། ། སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །
6
སེམས་ཅན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག
། འདོད་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ། །
བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡི། ། ཡང་དག་ཐབས་ནི་བཤད་པར་བྱ། །
7-9
རྫོགས་སངས་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་དང། ། མཆོད་རྟེན་དམ་པ་མངོན་ཕྱོགས་ནས། །
མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དངོས་པོ་དག
། ཅི་འབྱོར་པ་ཡི་མཆོད་པ་བྱ། །
ཀུན་བཟང་སྤྱོད་ལས་གསུངས་པ་ཡི། ། མཆོད་པ་རྣམ་པ་བདུན་དག་ཀྱང༌། །
བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་པར། ། མི་ལྡོག་པ་ཡི་སེམས་དག་གིས། །
དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རབ་དད་ཅིང༌། ། པུས་མོ་ལྷ་ང་སར་བཙུགས་ནས། །
ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བྱས་ནས་ནི། ། དང་པོར་སྐྱབས་འགྲོ་ལན་གསུམ་བྱ། །
10-11
དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། ། བྱམས་པའི་སེམས་ནི་སྔོན་འགྲོ་བས། །
ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་སོགས་དང༌། ། འཆི་འཕོ་སོགས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བའི། །
འགྲོ་བ་མ་ལུས་ལ་བལྟས་ཏེ། ། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ། །
སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མཚན་ལས། ། འགྲོ་བ་ཐར་བར་འདོད་པ་ཡིས། །
ལྡོག་པ་མེད་པར་དམ་འཅའ་བའི། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ། །
12-13
དེ་ལྟར་སྨོན་པའི་སེམས་དག་ནི། ། བསྐྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པ། །
དེ་ནི་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ཡི། ། མདོ་ལས་བྱམས་པས་རབ་ཏུ་བཤད། །
དེ་ཡི་མདོ་ཀློག་པའམ་བླ་མ་ལ་མཉན་ཏེ། །
རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་མེད་པ། །
རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་དེ་ནས་རྒྱུ་མཚན་དུ། །
དེ་ལྟར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ། །
14
དཔལ་སྦྱིན་གྱིས་ཞུས་མདོ་དག་ལས། ། དེ་ཡི་བསོད་ནམས་རབ་བསྟན་པ། །
གང་ཚེ་ཚིགས་བཅད་གསུམ་ཙམ་དུ། ། མདོར་བསྡུས་པ་ནི་འདིར་བྲི་བྱ། །
15-17
བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང༌། ། དེ་ལ་གལ་ཏེ་གཟུགས་མཆིས་ན། །
ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཀུན་གང་སྟེ། ། དེ་ནི་དེ་བས་ལྷག་པར་འགྱུར། །
གངྒཱའི་བྱེ་བ་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། ། སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་མི་གང་གིས། །
རིན་ཆེན་དག་གིས་ཀུན་བཀང་སྟེ། ། འཇིག་རྟེན་མགོན་ལ་ཕུལ་བ་བས། །
གང་གིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བགྱིས་ཏེ། ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བཏུད་ན། །
མཆོད་པ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས། ། དེ་ལ་མཐའ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །
18
བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་དག་བསྐྱེད་ནས་ནི། །
འབད་པ་མང་པོས་ཀུན་ཏུ་སྤེལ་བྱ་ཞིང༌།
།
འདི་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་འང་དྲན་དོན་དུ།
།
ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བསླབ་པའང་ཡོངས་སུ་བསྲུང༌།
།
19
འཇུག་སེམས་བདག་ཉིད་སྡོམ་པ་མ་གཏོགས་པར། །
ཡང་དག་སྨོན་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་མ་ཡིན། །
རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྨོན་པ་འཕེལ་འདོད་པས། །
དེ་ཕྱིར་འབད་པས་འདི་ནི་ངེས་པར་བླང༌།
།
20-21
སོ་སོར་ཐར་པ་རིགས་བདུན་གྱི། ། རྟག་ཏུ་སྡོམ་གཞན་ལྡན་པ་དང་། །
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡི། ། སྐལ་བ་ཡོད་ཀྱི་གཞན་དུ་མིན། །
སོ་སོར་ཐར་པ་རིགས་བདུན་དང་། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཤད་པ་ལ། །
ཚངས་སྤྱོད་དཔལ་ནི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། ། དགེ་སློང་སྡོམ་པ་དག་ཏུ་བཞེད། །
22-23
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དག་གི ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལེགས་གསུངས་ཆོ་ག་ཡིས། །
ཡང་དག་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་ཡི། ། བླ་མ་བཟང་ལས་སྡོམ་པ་བླང༌། །
སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་དང༌། ། བདག་ཉིད་གང་ཞིག་སྡོམ་ལ་གནས། །
སྡོམ་པ་འབོགས་བཟོད་སྙིང་རྗེར་ལྡན། ། བླ་མ་བཟང་པོར་ཤེས་པར་བྱ། །
24-25
དེ་ལ་འབད་པས་འདི་འདྲ་བའི། ། གལ་ཏེ་བླ་མ་མ་རྙེད་ན། །
དེ་ལས་གཞན་སྡོམ་ནོད་པ་ཡི། ། ཆོ་ག་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། །
དེ་ལ་སྔོན་ཚེ་འཇམ་པའི་དཔལ། ། ཨ་བ་རཱ་ཛར་གྱུར་པ་ཡིས། །
ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ། ། འཇམ་དཔལ་གྱི་ནི་སངས་རྒྱས་ཞིང༌། །
རྒྱན་གྱི་མདོ་ལས་བཤད་པ་ལྟར། ། དེ་བཞིན་འདིར་ནི་རབ་གསལ་བྲི། །
26-27
མགོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༌། །
འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མགྲོན་དུ་གཉེར། ། དེ་དག་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲོལ་ལོ། །
གནོད་སེམས་ཁྲོ་བའི་སེམས་ཉིད་དང༌། ། སེར་སྣ་དང་ནི་ཕྲག་དོག་ཉིད། །
དེང་ནས་བཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་དག
། ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་མི་བྱའོ། །
28-29
ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་བྱ་ཞིང༌། ། སྡིག་དང་འདོད་པ་སྤང་བར་བྱ། །
ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་ལ་དགའ་བས། ། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་བསླབ་པར་བྱ། །
བདག་ཉིད་མྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནི།
། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་སྤྲོ་ཞིང༌། །
སེམས་ཅན་གཅིག་གི་རྒྱུ་ཡིས་ནི། ། ཕྱི་མའི་མུ་མཐར་གནས་པར་བགྱི། །
30-31
ཚད་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། ། ཞིང་དག་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱ། །
མིང་ནས་གཟུང་བ་བྱས་པ་དང༌། ། ཕྱོགས་བཅུ་དག་ཏུ་རྣམ་པར་གནས། །
བདག་གི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས། ། ཐམས་ཅད་དུ་ནི་དག་པར་བྱས། །
ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་དག་བྱ་སྟེ། ། མི་དགེའི་ལས་རྣམས་མི་བྱའོ། །
32-34
རང་གི་ལུས་ངག་སེམས་ནི་རྣམ་དག་རྒྱུ། །
འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྡོམ་གནས་ས། །
ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ལེགས་བསླབས་པས། །
ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་གུས་ཆེར་འགྱུར།
།
དེ་བས་རྣམ་དག་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། ། སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་སྡོམ་དག་ནི། །
འབད་པར་བྱས་པས་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། ། ཚོགས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། །
བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱི། ། ཚོགས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡི། །
རྒྱུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དག
། མངོན་ཤེས་སྐྱེད་པ་ཉིད་དུ་བཞེད། །
35
ཇི་ལྟར་འདབ་གཤོག་མ་སྐྱེས་པའི། ། བྱ་ནི་མཁའ་ལ་འཕུར་མི་ནུས། །
དེ་བཞིན་མངོན་ཤེས་སྟོབས་བྲལ་བས། ། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ནུས་པ་མིན། །
36
མངོན་ཤེས་ལྡན་པའི་ཉིན་མཚན་གྱི། ། བསོད་ནམས་དག་ནི་གང་ཡིན་དེ། །
མངོན་ཤེས་དག་དང་བྲལ་གྱུར་ལ། ། སྐྱེ་བ་བརྒྱར་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །
37-38
མྱུར་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཚོགས། ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་གྱུར་པ། །
དེས་ནི་འབད་བྱས་མངོན་ཤེས་དག། འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི་ལེ་ལོས་མིན། །
ཞི་གནས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པས། ། མངོན་ཤེས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བས། །
དེ་ཕྱིར་ཞི་གནས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ། ཡང་ནས་ཡང་དུ་འབད་པར་བྱ། །
39-42
ཞི་གནས་ཡན་ལག་རྣམ་ཉམས་པས། ། རབ་ཏུ་འབད་དེ་བསྒོམས་བྱས་ཀྱང༌། །
ལོ་ན་སྟོང་ཕྲག་དག་གིས་ཀྱང༌། ། ཏིང་འཛིན་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །
དེ་ཕྱིར་ཏིང་འཛིན་ཚོགས་ལེའུ་ལས། ། གསུངས་པའི་ཡན་ལག་ལ་ལེགས་གནས། །
དམིགས་པ་གང་རུང་གཅིག་ལ་ཡང་
། ། ཡིད་ནི་དགེ་ལ་གཞག་པར་བྱ། །
རྣལ་འབྱོར་ཞི་གནས་གྲུབ་གྱུར་ན། ། མངོན་ཤེས་དག་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །
ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སྦྱོར་དང༌། ། བྲལ་བས་སྒྲིབ་པ་ཟད་མི་འགྱུར། །
དེ་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ཡི། ། སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་སྤང་བའི་ཕྱིར། །
ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྣལ་འབྱོར། ། རྟག་ཏུ་ཐབས་བཅས་བསྒོམ་པར་བྱ། །
43-44
ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་དང། ། ཤེས་རབ་བྲལ་བའི་ཐབས་དག་ཀྱང༌། །
གང་ཕྱིར་འཆིང་བ་ཞེས་གསུངས་པ། ། དེ་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་སྤང་མི་བྱ། །
ཤེས་རབ་གང་དང་ཐབས་གང་ཞེས། ། ཐེ་ཚོམ་དག་ནི་སྤང་བྱའི་ཕྱིར། །
ཐབས་རྣམས་དང་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི། ། ཡང་དག་དབྱེ་བ་གསལ་བར་བྱ། །
45-46
ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སྤངས་པའི། ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་སོགས། །
དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དག
། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐབས་སུ་བཤད། །
ཐབས་བསྒོམས་དབང་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱིས། ། གང་ཞིག་ཤེས་རབ་རྣམས་བསྒོམ་པ། །
དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ། ། བདག་མེད་གཅིག་པུ་བསྒོམས་པས་མིན། །
47
ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། ། སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་གྱུར་པའི། །
རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ཤེས་པ་ནི། ། ཤེས་རབ་ཅེས་ནི་ཡོངས་སུ་བཤད། །
48-49
ཡོད་པ་སྐྱེ་བ་རིགས་མིན་ཏེ། ། མེད་པའང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །
ཉེས་པ་གཉིས་ཀར་ཐལ་འགྱུར་ཕྱིར། ། གཉིས་ཀ་དག་ཀྱང་འབྱུང་བ་མིན། །
དངོས་པོ་རང་ལས་མི་སྐྱེ་ཞིང༌། ། གཞན་དང་གཉིས་ཀ་ལས་ཀྱང་མིན། །
རྒྱུ་མེད་ལས་མིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད། །
50-52
ཡང་ན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དག
། གཅིག་དང་དུ་མས་རྣམ་དཔྱད་ན། །
ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་པས། ། རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས། །
སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུའི་རིགས་པ་དང༌། ། དབུ་མ་རྩ་བ་སོགས་ལས་ཀྱང༌། །
དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི། ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བཤད་པ། །
གང་ཕྱིར་གཞུང་ནི་མངས་འགྱུར་བས། ། དེ་ཕྱིར་འདིར་ནི་མ་སྤྲོས་ལ། །
གྲུབ་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཙམ་ཞིག་ཏུ། ། བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ནི་རབ་ཏུ་བཤད། །
53-55
དེ་བས་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པའི། ། རང་བཞིན་དག་ནི་མི་དམིགས་པས། །
བདག་མེད་པར་ནི་བསྒོམ་གང་ཡིན། ། དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་ཡིན། །
ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། ། གང་གི་རང་བཞིན་མ་མཐོང་ཞིང། །
ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་རིག་བཤད་པ། ། རྣམ་རྟོག་མེད་པར་དེ་བསྒོམ་བྱ། །
རྣམ་རྟོག་ལས་བྱུང་སྲིད་པ་འདི། ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་དེ། །
དེ་ཕྱིར་མ་ལུས་རྟོགས་སྤངས་པ། ། མྱ་ངན་འདས་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །
56
དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས
། ། རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །
འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བར་བྱེད། ། རྟོག་མེད་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་པ། །
ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྟོག་མེད་གསལ། ། ཞེས་གསུངས་སོ། །
57
རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཟུངས་ལས་ཀྱང༌། །
དམ་ཆོས་འདི་ལ་རྒྱལ་བའི་སྲས། ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་བསམས་གྱུར་ན། །
རྣམ་རྟོག་བགྲོད་དཀའ་རྣམ་འདས་ཏེ།
། རིམ་གྱིས་མི་རྟོག་ཐོབ་པར་འགྱུར།།
ཞེས་གསུངས་སོ།།
58
ལུང་དང་རིགས་པ་དག་གིས་ནི།།
ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་པའི།།
རང་བཞིན་མེད་པ་ངེས་བྱས་ནས།།
རྣམ་པར་རྟོག་མེད་བསྒོམ་པར་བྱ།།
59
དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་བསྒོམ་བྱས་ནས།
། རིམ་གྱིས་དྲོད་སོགས་ཐོབ་བྱས་ནས། །
རབ་དགའ་ལ་སོགས་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡུན་མི་རིང༌། །
60-63
སྔགས་མཐུ་ཉིད་ལས་གྲུབ་པ་ཡི། ། ཞི་དང་རྒྱས་སོགས་ལས་རྣམས་ཀྱིས། །
བུམ་པ་བཟང་གྲུབ་ལ་སོགས་པ། ། གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་སོགས་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །
བདེ་བ་ཡིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཚོགས། ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པ་དང༌། །
བྱ་བ་སྤྱོད་སོགས་རྒྱུད་གསུངས་པའི། ། གལ་ཏེ་གསང་སྔགས་སྤྱོད་འདོད་ན། །
དེ་ཚེ་སློབ་དཔོན་དབང་བསྐུར་ཕྱིར། ། བསྙེན་བཀུར་རིན་ཆེན་སོགས་སྦྱིན་དང༌། །
བཀའ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བླ་མ་དམ་པ་མཉེས་པར་བྱ། །
བླ་མ་མཉེས་པར་གྱུར་པ་ཡིས། ། ཡོངས་རྫོགས་སློབ་དཔོན་དབང་བསྐུར་བས། །
སྡིག་ཀུན་རྣམ་དག་བདག་ཉིད་ནི། ། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་འགྱུར། །
64-66
དང་པོ་སངས་རྒྱས་རྒྱུད་ཆེན་ལས། ། རབ་ཏུ་འབད་པས་བཀག་པའི་ཕྱིར། །
གསང་བ་ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་ནི། ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་བླང་མི་བྱ། །
གལ་ཏེ་དབང་བསྐུར་དེ་འཛིན་ན། ། ཚངས་སྤྱོད་དཀའ་ཐུབ་ལ་གནས་པས། །
བཀག་པ་སྤྱད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ། དཀའ་ཐུབ་སྡོམ་པ་དེ་ཉམས་ཏེ། །
བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དེ་ཕམ་པ་ཡི། ། ལྟུང་བ་དག་ནི་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང༌། །
དེས་ནི་ངན་སོང་ངེས་ལྷུང་བས། ། གྲུབ་པ་ཡང་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །
67
རྒྱུད་ཀུན་ཉན་དང་འཆད་པ་དང༌། ། སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་སོགས་བྱེད་པ། །
སློབ་དཔོན་དབང་བསྐུར་རྙེས་འགྱུར་ཞིང༌། ། དེ་ཉིད་རིག་ལ་ཉེས་པ་མེད། །
68
གནས་བརྟན་མར་མེ་མཛད་དཔལ་གྱིས། ། མདོ་སོགས་ཆོས་ལས་བཤད་མཐོང་བ། །
བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱིས་གསོལ་བཏབ་ནས། ། བྱང་ཆུབ་ལམ་བཤད་མདོར་བསྡུས་བྱས། །
བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པ་
རྫོགས་སོ།།
།།
རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་
ཞིང་གཏན་ལ་ཕབ་པ། ཆོས་འདི་ནི་ཞང་ཞུང་གི་ཐོ་ལིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མཛད་པའོ།། །།
《菩提道燈論》
阿底峽尊者
造
法尊法師
譯
敬禮曼殊室利童子菩薩
1
敬禮三世一切佛 及彼正法與眾僧
應賢弟子菩提光 勸請善顯覺道燈
2
由下中及上 應知有三士 當書彼等相 各各之差別
3
若以何方便 唯於生死樂 但求自利益 知為下士夫
4
背棄三有樂 遮止諸惡業 但求自寂滅 彼名為中士
5
若以自身苦 比他一切苦 欲求永盡者 彼是上士夫
6
為諸勝有情 求大菩提者 當說諸師長 所示正方便
7-9
對佛畫像等 及諸靈塔前 以花香等物 盡所有供養
亦以普賢行 所說七支供 以至菩提藏 不退轉之心
信仰三寶尊 雙膝著於地 恭敬合掌已 先三遍歸依
10-11
次一切有情 以慈心為先 觀惡趣生等 及死歿等苦
無餘諸眾生 為苦所苦惱
從苦及苦因 欲度脫眾生 立誓永不退 當發菩提心
12-13
如是發願心 所生諸功德 如華嚴經中 彌勒應宣說
或讀彼經或師聞 了知正等菩提心
功德無邊為因緣 如是數數發其心
14
勇施請問經 亦廣說此福 彼略攝三頌 今此當摘錄
15-17
菩提心福德 假使有色者 充滿虛空界 其福猶有餘
若人以寶珍 遍滿恆沙數 一切佛世界 供獻於諸佛
若有人合掌 心敬大菩提 此供最殊勝 其福無邊際
18
既發菩提願心已 應多勵力遍增長
此為餘生常憶念 如說學處當遍護
19
除行心體諸律儀 非能增長正願心
由欲增長菩提願 故當勵力受此律
20-21
若常具餘七 別解脫律儀 乃有菩薩律 善根餘非有
七眾別解脫 如來所宣說 梵行為最勝 是比丘律儀
22-23
當以菩薩地 戒品所說軌 從具德相師 受持彼律儀
善巧律儀軌 自安住律儀 堪傳律具悲 當知是良師
24-25
若努力尋求 不得如是師 當宣說其餘 受律儀軌則
如昔妙吉祥 為虛空王時 所發菩提心 如妙祥莊嚴
佛土經所說 如是此當書
26-27
於諸依怙前 發大菩提心 請一切眾生 度彼出生死
損害心忿心 慳吝與嫉妒 從今至證道 此等終不起
28-29
當修行梵行 當斷罪及欲 愛樂戒律儀 當隨諸佛學
不樂為自己 速得大菩提 為一有情因 住到最後際
30-31
當嚴淨無量 不思議佛土 受持於名號 及住十方界
我之身語業 一切使清淨 意業亦清淨 不作不善業
32-34
自身語心清淨因 謂住行心體律儀
由善學習三戒學 於三戒學起敬重
如是勤清淨 菩薩諸律儀 便當能圓滿 大菩提資糧
福智為自性 資糧圓滿因 一切佛共許 為引發神通
35
如鳥未生翼 不能騰虛空 若離神通力 不能利有情
36
具通者日夜 所修諸福德 諸離神通者 百生不能集
37-38
若欲速圓滿 大菩提資糧 要勤修神通 方成非懈怠
若未成就止 不能起神通 為修成止故 應數數策勵
39-42
止支若失壞 即使勤修習 縱然經千載 亦不能得定
故當善安住 定資糧品中 所說諸支分 於隨一所緣
意安住於善 瑜伽若成止 神通亦當成
離慧度瑜伽 不能盡諸障
為無餘斷除 煩惱所知障 故應具方便 修慧度瑜伽
43-44
般若離方便 方便離般若 俱說為繫縛 故二不應離
何慧何方便 為除諸疑故 當明諸方便 與般若差別
45-46
除般若度外 施波羅蜜等 一切善資糧 佛說為方便
苦修方便力 自善修般若 彼速證菩提 非單修無我
47
遍達蘊處界 皆悉無有生 了知自性空 說名為般若
48-49
有則生非理 無亦如空花 俱則犯俱過 故俱亦不生
諸法不自生 亦非他及共 亦非無因生 故無體自性
50-52
又一切諸法 用一異觀察 自性不可得 定知無自性
七十空性理 及本中論等 亦成立諸法 自性之空性
由恐文太繁 故此不廣說 僅就已成宗 為修故而說
53-55
故無餘諸法 自性不可得 所有修無我 即是修般若
以慧觀諸法 都不見自性 亦了彼慧性 無分別修彼
三有分別生 分別為體性 故斷諸分別 是最勝涅槃
56
如世尊說云
分別大無明 能墮生死海 住無分別定 無分別如空
57
入無分別陀羅尼亦云
佛子於此法 若思無分別 越分別險阻 漸得無分別
58
由聖教正理 定解一切法 無生無自性 當修無分別
59
如是修真性 漸得暖等已 當得極喜等 佛菩提非遙
60-63
由咒力成就 靜增等事業 及修寶瓶等 八大悉地力
欲安樂圓滿 大菩提資糧
若有欲修習 事行等續部 所說諸密咒
為求師長灌頂故 當以承事寶等施
依教行等一切事 使良師長心歡喜
由於師長心喜故 圓滿傳授師灌頂
清淨諸罪為體性 是修悉地善根者
64-66
初佛大續中 極力遮止故 密與慧灌頂 梵行者勿受
倘持彼灌頂 安住梵行者 違犯所遮故 失壞彼律儀
其持禁行者 則犯他勝罪 定當墮惡趣 亦無所成就
67
若聽講諸續 護摩祠祀等 得師灌頂者 知真實無過
68
燃燈智上座 見經法等說 由菩提光請 略說菩提道
菩提道燈 大阿遮利耶吉祥燃燈智造論圓滿
法尊譯於廣濟寺
