བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་བཞུགས་སོ། །
༄༅། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། གུ་རུ་པཉྩ་ཤི་ཀ ། བོད་སྐད་དུ། བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ།
བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
1.
དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་ཐོབ་རྒྱུར་གྱུར་པའི། །
བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨར་ཇི་བཞིན་བཏུད་བྱས་ཏེ། །
དེ་བསྟེན་པ་ནི་དྲི་མེད་རྒྱུད་མང་ལས་གསུངས་པ། །
མདོར་བསྡུས་བཤད་པ་འདི་ནི་གུས་པས་མཉན་པར་གྱིས། །
2.
དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐོབ་རྡོ་རྗེ་ཡི། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །
ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་བཞུགས་པས། །དུས་གསུམ་དུ་ནི་མངོན་ཕྱག་འཚལ།
།
3.
མཆོག་ཏུ་དད་པས་དུས་གསུམ་དུ། །དཀྱིལ་འཁོར་མེ་ཏོག་བཅས་ཐལ་མོས།
།
སྟོན་པ་བླ་མ་བསྙེན་བཀུར་ཞིང་། །ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱའོ། །
4.
ཁྱིམ་པའམ་ནི་གསར་བུ་ལ། །འཇིག་རྟེན་སྨོད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །
དམ་ཆོས་ལ་སོགས་མདུན་བདར་ཏེ། །བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པས་བློས་ཕྱག་བྱ།
།
5.
གདན་བསྟབ་པ་དང་ལྡང་བ་དང་། །དོན་གྱི་བྱ་བ་སོགས་བསྙེན་བཀུར། །
བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་ཀུན་བྱ་སྟེ། །ཕྱག་དང་དམ་པ་མིན་ལས་སྤང་། །
6.
བླ་མ་དང་ནི་སློབ་མ་དག །མཚུངས་པར་དམ་ཚིག་ཉམས་འགྱུར་བས། །
དཔའ་བོས་དང་པོར་སློབ་དཔོན་དང་། །སློབ་མའི་འབྲེལ་བ་བརྟག་པར་བྱ།
།
7.
བློ་ལྡན་སློབ་མས་བླ་མར་ནི། །སྙིང་རྗེ་མེད་ཅིང་ཁྲོ་ལ་གདུག
ཁེངས་ཤིང་ཆགས་ལ་མ་བསྡམས་དང་། །སྤྱོམས་དང་བཅས་པ་མི་བྱའོ། །
8.
བརྟན་ཞིང་དུལ་ལ་བློ་གྲོས་ལྡན། །བཟོད་ལྡན་དྲང་ལ་གཡོ་སྒྱུ་མེད།
།
སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཤེས། །སྙིང་བརྩེར་ལྡན་ཞིང་བསྟན་བཅོས་མཁས།
།
9.
དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས། །དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བའི་ལས་ལ་མཁས།
།
སྔགས་བཤད་པ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཤེས། །རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་དབང་པོ་དུལ། །
10.
དེ་འདྲའི་མགོན་ལ་བསམས་བྱས་ནས། །སློབ་མར་གྱུར་ནས་བརྙས་ན་ནི། །
སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བརྙས་པས་ན། །དེས་ནི་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་འཐོབ།
།
11.
སློབ་དཔོན་ལ་ནི་སྨོད་པ་དེ།
།ཡམས་དང་འཚེ་བའི་ནད་རྣམས་དང་། །
གདོན་དང་རིམས་དང་དུག་རྣམས་ཀྱིས། །རྨོངས་ཆེན་དེ་ནི་འཆི་བར་འགྱུར།
།
12.
རྒྱལ་པོ་མེ་དང་སྦྲུལ་གདུག་དང་། །ཆུ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྐུན་པོ་དང་།
།
གདོན་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །བསད་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ།
།
13.
ནམ་ཡང་སློབ་དཔོན་དག་གི་ནི། །ཀུན་ཏུ་སེམས་དཀྲུགས་མི་བྱ་སྟེ། །
གལ་ཏེ་རྨོངས་པས་བྱས་གྱུར་ན། །དམྱལ་བར་ངེས་པར་འཚེད་པར་འགྱུར།
།
14.
མནར་མེད་ལ་སོགས་འཇིགས་རུང་བའི། །དམྱལ་བ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ། །
སློབ་དཔོན་ལ་ནི་སྨོད་པ་རྣམས། །དེར་ནི་གནས་པར་ཡང་དག་བཤད། །
15.
དེ་བས་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་ཆེ། །
དགེ་བ་རབ་ཏུ་མི་སྤྱོམས་པ། །ནམ་ཡང་སྨད་པར་མི་བྱའོ། །
16.
བླ་མ་ལ་ནི་གུས་བཅས་ཡོན། །རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྦྱིན་པར་བྱ། །
དེས་ནི་རིམས་སོགས་གནོད་པ་རྣམས། །ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ།
།
17.
རང་གི་དམ་ཚིག་སློབ་དཔོན་ནི། །སྦྱིན་མིན་བུ་དང་ཆུང་མ་དང་། །
རང་སྲོག་གིས་རྟག་བསྟེན་བྱ་ན། །ལོངས་སྤྱོད་གཡོ་བས་སྨོས་ཅི་དགོས།
།
18.
གང་ཕྱིར་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ནི། །གྲངས་མེད་པར་ཡང་རྙེད་དཀའ་བའི། །
སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་བརྩོན་ལྡན་ལ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྟེར་བར་བྱེད།
།
19.
རྟག་ཏུ་རང་གི་དམ་ཚིག་བསྲུང་། །རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད།
།
རྟག་ཏུ་བླ་མ་ལ་ཡང་འབུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་འདྲ། །
20.
མི་ཟད་དེ་ནི་འདོད་པ་ཡིས། །ཅུང་ཟད་ཡིད་འོང་གང་དང་གང་། །
ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་གྱུར་པ་ཉིད། །དེ་དང་དེ་ནི་བླ་མར་སྦྱིན། །
21.
དེ་བྱིན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ། །རྟག་ཏུ་བྱིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །
དེ་བྱིན་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཡིན་ཏེ། །ཚོགས་ལས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར།
།
22.
དེ་བས་སློབ་མ་སྙིང་རྗེ་གཏོང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྡན།
།
སློབ་དཔོན་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཐ་དད་པར་ནི་མི་བརྟག་གོ །
23.
མཆོད་རྟེན་བཤིག་འདྲའི་སྡིག་འཇིགས་པས། །གྲིབ་མའང་བགོམ་པར་མི་བྱ་ན།
།
ལྷམ་དང་སྟན་དང་བཞོན་པ་སོགས། །འགོམ་མི་བྱ་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །
24.
བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དགའ་སེམས་ཀྱིས། །བླ་མའི་བཀའ་ནི་འབད་དེ་མཉན།
།
རིགས་པ་ཡིས་ནི་མི་ནུས་ན། །མི་ནུས་དེ་ལ་ཚིག་གིས་སྦྱང་། །
25.
བླ་མ་ལས་ནི་དངོས་གྲུབ་དང་། །མཐོ་རིས་དང་ནི་བདེ་བ་འཐོབ། །
དེ་བས་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བླ་མའི་བཀའ་ལས་འདའ་མི་བྱ། །
26.
བླ་མའི་རྫས་ནི་སྲོག་ཇི་བཞིན། །དེ་ཡི་སྡུག་པའང་བླ་མ་བཞིན། །
བླ་མའི་འཁོར་ནི་གཉེན་བཞིན་དུ། །མཉམ་པར་གཞག་པས་རྟག་ཏུ་བསམ། །
27.
མལ་སྟན་འདུག་དང་སྔོན་འགྲོ་དང་། །གཙུག་གཏོར་དག་དང་བཅས་པ་དང་།
།
སྟན་ལ་རྐང་འཇོག་རྐེད་པར་ནི། །ལག་གཞག་སྙེ་བར་མི་བྱའོ། །
28.
བླ་མ་དག་ནི་ལངས་པ་ན། །ཉལ་དང་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །
རྟག་ཏུ་དེ་ཡི་བྱ་བ་ལ། །ལྡང་མཁས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ། །
29.
མཆིལ་མ་ལ་སོགས་འདོར་བ་དང་། །སྟན་ལ་རྐང་འཇོག་རྐྱོང་བ་དང། །
འཆག་དང་རྩོད་པར་སྨྲ་བ་དག །བླ་མའི་མདུན་དུ་མི་བྱའོ། །
30.
ཡན་ལག་མཉེ་དང་གར་དག་དང་། །གླུ་དང་རོལ་མོ་མི་བྱ་ཞིང་། །
གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་མང་པོ་རྣམས། །ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་དུ་མི་བྱ། །
31.
བཏུད་དེ་སྟན་ལས་ལྡང་བ་དང་། །གུས་པ་ཡིས་ནི་འདུག་པར་བྱ། །
མཚན་ཆུ་འཇིགས་བཅས་ལམ་དུ་ནི། །བསྒོ་བ་ཐོབ་ནས་མདུན་འགྲོ་བྱ། །
32.
སློབ་དཔན་གྱིས་ནི་མཐོང་མདུན་དུ། །བློ་དང་ལྡན་པས་ལུས་གཅུ་དང་།
།
ཀ་བ་ལ་སོགས་བརྟེན་མི་བྱ། །སོར་མོའི་ཚིགས་ནི་དྲང་མི་བྱ། །
33.
རྐང་པ་བཀྲུ་དང་ལུས་བཀྲུ་དང་། །དྲིལ་དང་མཉེ་བ་ལ་སོགས་པ། །
ཕྱག་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བྱ། །དེ་བཞིན་མཐར་ནི་ཅི་བདེར་བྱ། །
34.
དེ་ཡི་མཚན་སྨྲོས་བརྗོད་ན་ནི། །མིང་མཐར་ཞལ་སྔ་ལྡན་པར་བྱ། །
གཞན་དག་གུས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཁྱད་པར་གྱི་ནི་ཚིག་ཀྱང་བརྗོད། །
35.
བླ་མ་ལ་ནི་བཀའ་སྩལ་ཞུ། །བཀའ་བཞིན་བགྱིད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ། །
ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་མ་ཡེངས་པར། །བླ་མས་བསྒོ་བ་མཉན་པར་བྱ། །
36.
དགོད་དང་ལུད་པ་ལ་སོགས་ལ། །ལག་པས་ཁ་ནི་དགབ་པར་བྱ། །
བྱ་བ་ཟིན་ནས་འཇམ་པ་ཡི། །ཚིག་དག་གིས་ནི་བཟླས་པར་བྱ། །
37.
མདུན་དུ་དུལ་བར་འདུག་པ་དང་། །གོས་སོགས་ཚུལ་བཞིན་བསྡམས་པ་དང་།
།
པུས་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཡིས། །ཉན་སོགས་འདོད་ལ་གསོལ་གསུམ་གདབ།
།
38.
བསྙེན་བཀུར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཡིད་ནི་ང་རྒྱལ་མེད་པར་བྱ། །
ངོ་ཚ་འཇིགས་ཤིང་བསྡམས་པ་ཡིས། །བག་མ་གསར་པའི་ཚུལ་གནས་བྱ། །
39.
སྒེག་པ་ལ་སོགས་བྱ་བ་ཀུན། །སྟོན་པའི་མདུན་དུ་སྤང་བར་བྱ། །
གཞན་ཡང་དེ་འདྲའི་བྱ་བ་ནི། །རང་གིས་བརྟགས་ལ་དོར་བར་བྱ། །
40.
རབ་གནས་དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱིན་སྲེག་དང་། །སློབ་མ་སྡུད་དང་འཆད་པ་རྣམས།
།
ཡུལ་དེར་བླ་མ་གནས་པ་ན། །རྗེས་མ་གནང་བར་མི་བྱའོ། །
41.
སྤྱན་འབྱེད་སོགས་ལས་ཅི་ཐོབ་པ། །དེ་ཀུན་བླ་མ་རྣམས་ལ་དབུལ། །
དེ་ཡིས་བསྟབས་པ་བླངས་ནས་ནི། །གཞན་དག་ལ་ནི་ཅི་བདེར་བྱ། །
42.
བླ་མའི་སློབ་མ་སློབ་མར་མིན། །སློབ་མའང་བླ་མའི་མདུན་དུ་མིན། །
བསྙེན་བཀུར་དག་དང་ལྡང་བ་དང་། །ཕྱག་སོགས་བྱེད་པ་བཟློག་པར་བྱ།
།
43.
སློབ་དཔོན་ལ་ནི་གང་འབུལ་དང་། །བླ་མས་ཀྱང་ནི་གང་སྩལ་པ། །
དེ་ལ་བཏུད་དེ་ལག་གཉིས་ཀྱིས། །བློ་དང་ལྡན་པས་བླང་བར་བྱ། །
44.
དྲན་པ་བརྗེད་མེད་གྱུར་པ་དང་། །རང་གི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་བརྩོན་པས། །
སྤུན་གྱི་རང་སྤྱོད་ལས་འདས་པ། །དགའ་བས་ཕན་ཚུན་བཟློག་པར་བྱ། །
45.
ན་བས་བླ་མའི་བྱ་བ་ལ། །བཏུད་དེ་རྗེས་མ་གནང་བར་ཡང་། །
བཀག་པ་རྣམས་ནི་སྤྱད་བྱས་ཀྱང་། །དགེ་སེམས་ལྡན་ལ་སྡིག་མི་འགྱུར།
།
46.
འདིར་མང་སྨྲ་བ་ཅི་ཞིག་དགོས། །བླ་མ་དགྱེས་བྱེད་གང་ཡིན་བྱ། །
མི་མཉེས་བྱེད་ཀུན་སྤང་བར་ནི། །དེ་དང་དེ་ལ་འབད་པར་བྱ། །
47.
དངོས་གྲུབ་སློབ་དཔོན་རྗེས་འབྲང་ཞེས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་གསུང་བར།
།
ཤེས་ནས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བླ་མ་ཡོངས་སུ་མཉེས་པར་བྱ། །
48.
བསམ་པ་དག་པའི་སློབ་མ་ནི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སོང་ལ། །
བླ་མའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི། །ཁ་ཏོན་བྱ་བར་སྦྱིན་པར་བྱ། །
49.
དེ་ནས་སྔགས་སོགས་སྦྱིན་པ་ཡིས། །དམ་ཆོས་སྣོད་དུ་བྱས་ནས་སུ། །
རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་ནི། །བཀླག་དང་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་བྱ། །
50.
དེ་ལྟར་བླ་མའི་རྗེས་འཇུག་སློབ་མ་ནི། །མ་ལུས་ཕན་བསྐྱེད་སྐྱོན་མེད་འདི་བྱས་པའི།
།
དགེ་བ་མཐའ་ཡས་བདག་གིས་ཅི་བསགས་པ། །དེས་ནི་འགྲོ་ཀུན་མྱུར་དུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག
།
བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །
རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་ཀ་ར་ཝརྨ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།
།
《上師五十頌》
馬鳴菩薩造論
丹增卓津漢譯[1]
敬禮世尊金剛薩埵
1.
成就吉祥金剛薩埵因 上師蓮足如法恭敬禮
無垢續典所說依止理 略攝而釋當恭敬諦聽
2.
已能得受勝灌頂 如是金剛軌範師
十方世界諸如來 三時現前作禮拜
3.
最勝信心三時中 手持鮮花曼陀羅
合掌供養傳法師 恭敬頭面禮其足
4.
師或白衣或沙彌 為斷世間譏毀故
彼前陳設正法等 持禁戒者意頂禮
5.
敷設座具身起立 辦事業等諸敬事
具禁戒者悉應作 唯離頂禮及下劣
6.
為免上師與弟子 俱同失壞三昧耶
是故勇士師弟子 應先互相作觀察
7.
具慧弟子莫依止 無有悲心而忿毒
憍慢貪著不調伏 自誇炫耀為上師
8.
堅固調柔具智慧 安忍正直無諂誑
了知咒與續加行 具足慈愍解諸論
9.
畢竟曉了十真實 善巧繪造中圍業
了知宣說咒加行 具大敬信根調柔
10.
既為弟子若作意 輕蔑如是依怙主
即是輕蔑一切佛 故彼恆時感苦惱
11.
若有輕毀軌範師 當緣疫瘴侵害病
魔礙熱症與諸毒 大愚痴者身命終
12.
或為惡王火毒蛇 水與空行及盜賊
魔障邪引所殺害 墮入無間地獄中
13.
任於何時永不應 擾亂一切闍黎心
倘由愚痴如是行 定於地獄受烹煮
14.
有說毀謗師長者 長住所云無間等
可畏恐怖地獄中
15.
是故一切精勤者 永不輕毀慧廣大
於自善德離自矜 金剛上師阿闍黎
16.
以諸隨順諸供物 恭敬呈獻阿闍黎
如是熱症等違緣 當來悉皆不出生
17.
於自誓句軌範師 以非可施妻與兒
及自性命常供獻 況復不定諸財物
18.
是故無數俱胝劫 所難獲得佛果位
若有具足精進者 即此一生亦能賜
19.
恆時守護自誓句 恆時供養諸如來
亦當恆時供施長 以彼等同一切佛
20.
欲得無盡果位者 以其少分極悅意
乃至最極殊勝者 若彼若此獻上師
21.
倘能於彼恆供養 即是恆供一切佛
由供而得福資糧 資糧令得勝悉地
22.
是故具足悲捨戒 忍等功德之弟子
於上師與金剛持 不應觀為有別異
23.
可畏等同壞塔罪 師影尚且不應跨
鞋履座墊乘騎等 莫作跨越不待言
24.
大慧者以歡喜心 精勤聽受上師命
倘無力辦如理事 當作啟白不堪能
25.
依師當得諸悉地 若增上生若安樂
是故一切精勤者 不應違越師教令
26.
師長財物如自命 師長所愛亦如師
師長侍從如親眷 等住境中恆思維
27.
坐於床榻或先行 或束頭巾踏座具
雙手搓揉或叉腰 師長面前不應作
28.
倘若師長身起立 當勿躺臥或端坐
應於此等種種事 恆時善巧殷勤作
29.
除遣口唾涎沫等 伸足於彼坐墊處
往來經行與爭論 師長面前皆勿作
30.
搓揉肢體或舞踏 歌詠伎樂均莫為
廣作種種雜言談 能聞近處不應為
31.
躬身從座而起立 當具恭敬而端坐
黑夜渡水可畏途 得教令已方先行
32.
師長所能現見處 具慧不應身扭旋
不應以背倚柱等 亦莫牽曳手指節
33.
或濯其足或浴身 擦拭與及按摩等
先應頂禮竟亦然 禮已後當隨欲行
34.
倘若稱說彼名號 隨後應綴尊前語
為令他人起恭敬 故應稱說殊勝語
35.
懇請師長予教令 應說當如汝教行
雙手合掌離散亂 屬耳聽受師長教
36.
發笑與及咳嗽等 應當以手掩自口
所辦事務究竟已 當以柔和語啟白
37.
師長面前調柔住 所著衣物應如法
雙膝胡跪手合掌 三返啟請求聞等
38.
所有一切敬事中 應離高舉我慢心
羞慚畏怯善防護 猶如出嫁女兒姿
39.
一切驕姿炫耀相 師長面前應斷除
諸如此類所作事 當自觀察盡棄捨
40.
善住中圍與護摩 攝受弟子及說法
若然師長住彼處 未得許可不應作
41.
作開眼等所得物 一切皆應獻上師
彼於所供納受已 餘者隨欲自受用
42.
師長弟子非弟子 師前弟子亦不許
起立頂禮諸敬事 一切皆應作遮禁
43.
凡於師長作供養 或凡師長所賜予
具慧於彼躬身禮 雙手恭敬作捧持
44.
具足正念不忘失 一切所行皆精進
同法違越所行時 以歡喜心互勸止
45.
有病於師頂禮業 縱未得師所開許
於諸遮禁雖現行 具善心故不成罪
46.
此中何須廣宣說 令師歡喜皆應作
令師不悅悉斷除 於此二事當勤勉
47.
應知金剛持親說 悉地是隨師長生
一切務令師喜悅
48.
意樂清淨諸弟子 已於三寶正歸依
隨順師長而轉者 即應授彼令誦讀
49.
次由授予密咒等 令成堪受正法器
復於十四根本罪 應當讀誦並受持
50.
為利隨學師弟子 造此無有過垢論
以吾所積無邊善 願諸眾生速成佛
