༄༅།། འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་སོ།།
འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།
ཇི་སྙེད་སུ་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན།། དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་མི་ཡི་སེང་གེ་ཀུན།།
བདག་གིས་མ་ལུས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ།།
ལུས་དང་ངག་ཡིད་དང་བས་ཕྱག་བགྱི་འོ།།
བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་སྟོབས་དག་གིས།། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ།།
ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ལུས་རབ་བཏུད་པ་ཡིས།། རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།
རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་སངས་རྒྱས་རྣམས།། སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་དག།
དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམས་མ་ལུས་པར།། ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བ་དག་གིས་གང་བར་མོས།།
དེ་དག་བསྔགས་པ་མི་ཟད་རྒྱ་མཚོ་རྣམས།།
དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་ཀུན་གྱིས།།
རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་བརྗོད་ཅིང༌།། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསྟོད།།
མེ་ཏོག་དམ་པ་ཕྲེང་བ་དམ་པ་དང༌།།
སིལ་སྙན་རྣམས་དང་བྱུག་པ་གདུགས་མཆོག་དང༌།།
མར་མེ་མཆོག་དང་བདུག་སྤོས་དམ་པ་ཡིས།།
རྒྱལ་བ་དེ་དག་ལ་ནི་མཆོད་པར་བགྱི།།
ན་བཟའ་དམ་པ་རྣམས་དང་དྲི་མཆོག་དང༌།།
ཕྱེ་མའི་ཕུར་མ་རི་རབ་མཉམ་པ་དང༌།།
བཀོད་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་མཆོག་ཀུན་གྱིས།། རྒྱལ་བ་དེ་དག་ལ་ནི་མཆོད་པར་བགྱི།།
མཆོད་པ་གང་རྣམས་བླ་མེད་རྒྱ་ཆེ་བ།།
དེ་དག་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མོས།།
བཟང་པོ་སྤྱོད་ལ་དད་པའི་སྟོབས་དག་གིས།། རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་བགྱི།།
འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དབང་གིས་ནི།། ལུས་དང་ངག་དང་དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང༌།།
སྡིག་པ་བདག་གིས་བགྱིས་པ་ཅི་མཆིས་པ།།
དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་སོ་སོར་བཤགས།།
ཕོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་སངས་རྒྱས་སྲས།། རང་རྒྱལ་རྣམས་དང་སློབ་དང་མི་སློབ་དང༌།།
འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་གང་ལ་ཡང༌།།
དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་བདག་ཡི་རང༌།།
གང་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་དག། བྱང་ཆུབ་རིམ་པར་སངས་རྒྱས་མ་ཆགས་བརྙེས།།
མགོན་པོ་དེ་དག་བདག་གིས་ཐམས་ཅད་ལ།།
འཁོར་ལོ་བླ་ན་མེད་པར་བསྐོར་བར་བསྐུལ།།
མྱ་ངན་འདའ་སྟོན་གང་བཞེད་དེ་དག་ལ།།
འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་ཞིང་བདེ་བའི་ཕྱིར།།
བསྐལ་པ་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་བཞུགས་པར་ཡང༌།། བདག་གིས་ཐལ་མོ་རབ་སྦྱར་གསོལ་བར་བགྱི།།
ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་ཅིང་བཤགས་པ་དང༌།།
རྗེས་སུ་ཡི་རང་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་ཡི།།
དགེ་བ་ཅུང་ཟད་བདག་གིས་ཅི་བསགས་པ།།
ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ།།
འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི།། འཇིག་རྟེན་དག་ན་གང་བཞུགས་མཆོད་གྱུར་ཅིག།
གང་ཡང་མ་བྱོན་དེ་དག་རབ་མྱུར་བར།།
བསམ་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་རིམ་པར་སངས་རྒྱས་སྤྱོན།།
ཕྱོགས་བཅུ་ག་ལའི་ཞིང་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ།། དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་ཡོངས་སུ་དག་གྱུར་ཅིག།
བྱང་ཆུབ་ཤིང་དབང་དྲུང་གཤེགས་རྒྱལ་བ་དང༌།། སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གང་བར་ཤོག།
ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་གང་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ།། དེ་དག་རྟག་ཏུ་ནད་མེད་བདེ་གྱུར་ཅིག།
འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དོན་རྣམས་ནི།། མཐུན་པར་གྱུར་ཅིག་རེ་བའང་འགྲུབ་པར་ཤོག།
བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་དག་ནི་བདག་སྤྱོད་ཅིང༌།། འགྲོ་བ་ཀུན་ཏུ་སྐྱེ་བ་དྲན་པར་གྱུར།།
ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བ་ན།།
རྟག་ཏུ་བདག་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་ཤོག།
རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་སློབ་གྱུར་ཏེ།། བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱེད་ཅིང༌།།
ཚུལ་ཁྲིམས་སྤྱོད་པ་དྲི་མེད་ཡོངས་དག་པ།། རྟག་ཏུ་མ་ཉམས་སྐྱོན་མེད་སྤྱོད་པར་ཤོག།
ལྷ་ཡི་སྐད་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་སྐད།། གྲུལ་བུམ་དག་དང་མི་ཡི་སྐད་རྣམས་དང༌།།
འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྒྲ་སྐད་ཇི་ཙམ་པར།།
ཐམས་ཅད་སྐད་དུ་བདག་གིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ།།
དེས་ཤིང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་རབ་བརྩོན་ཏེ།།
བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ནམ་ཡང་བརྗེད་མ་གྱུར།།
སྡིག་པ་གང་རྣམས་སྒྲིབ་པར་གྱུར་པ་དག།
དེ་དག་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་ཤོག།
ལས་དང་ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ལས།། གྲོལ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་ཡང༌།།
ཇི་ལྟར་པདྨོ་ཆུས་མི་ཆགས་པ་བཞིན།།
ཉི་ཟླ་ནམ་མཁར་ཐོགས་པ་མེད་ལྟར་སྤྱད།།
ཞིང་གི་ཁྱོན་དང་ཕྱོགས་རྣམས་ཇི་ཙམ་པར།། ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད།།
བདེ་བ་དག་ལ་འགྲོ་བ་ཀུན་འགོད་ཅིང༌།།
འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཕན་པར་སྤྱད།།
བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱེད་ཅིང༌།། སེམས་ཅན་དག་གི་སྤྱོད་དང་མཐུན་པར་འཇུག།
བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་དག་ནི་རབ་སྟོན་ཅིང༌།། མ་འོངས་བསྐལ་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་གྱུར།།
བདག་གི་སྤྱོད་དང་མཚུངས་པ་གང་སྤྱོད་པ།། དེ་དག་དང་ནི་རྟག་ཏུ་འགྲོགས་པར་ཤོག།
ལུས་དང་ངག་རྣམས་དང་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང༌།། སྤྱོད་པ་དག་དང་སྨོན་ལམ་གཅིག་ཏུ་སྤྱད།།
བདག་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་གྲོགས་པོ་དག།
བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་རྣམས།།
དེ་དག་དང་ཡང་རྟག་ཏུ་འཕྲད་པར་ཤོག།
དེ་དག་བདག་གིས་ནམ་ཡང་ཡིད་མི་དབྱུང༌།།
སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་མགོན་པོ་རྣམས།། མངོན་སུམ་རྟག་ཏུ་བདག་གིས་རྒྱལ་བ་ལྟ།།
མ་འོངས་བསྐལ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་སྐྱོ་བར།།
དེ་དག་ལ་ཡང་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བགྱི།།
རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་ཅིང༌།། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱེད།།
བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྦྱང་བ་ཡང༌།། མ་འོངས་བསྐལ་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པར་བགྱི།།
སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འཁོར་བ་ན།།
བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དག་ནི་མི་ཟད་རྙེད།།
ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་ཐར་དང༌།། ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་མི་ཟད་མཛོད་དུ་གྱུར།།
རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ཞིང་རྣམས་ཏེ།། ཞིང་དེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སངས་རྒྱས་རྣམས།།
སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་ལ།། བྱང་ཆུབ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིང་བལྟ་བར་བགྱི།།
དེ་ལྟར་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་སུ་ཡང༌།།
སྐྲ་ཙམ་ཁྱོན་ལ་དུས་གསུམ་ཚད་སྙེད་ཀྱི།།
སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་ཞིང་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་དང༌།། བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་སྤྱོད་ཅིང་རབ་ཏུ་འཇུག།
གསུང་གཅིག་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་སྐད་ཀྱིས།། རྒྱལ་བ་ཀུན་དབྱངས་ཡན་ལག་རྣམ་དག་པ།།
འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་དབྱངས།། སངས་རྒྱས་གསུང་ལ་རྟག་ཏུ་འཇུག་པར་བགྱི།།
དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དག། འཁོར་ལོའི་ཚུལ་རྣམས་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་ཡིས།།
དེ་དག་གི་ཡང་གསུང་དབྱངས་མི་ཟད་ལ།།
བློ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་འཇུག།
མ་འོངས་བསྐལ་པ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པར་ཡང༌།།
སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བདག་ཀྱང་འཇུག་པར་བགྱི།།
གང་ཡང་བསྐལ་པ་དུས་གསུམ་ཚད་དེ་དག།
སྐད་ཅིག་ཆ་ཤས་ཀྱིས་ནི་ཞུགས་པར་སྤྱད།།
དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་མི་ཡི་སེང་གེ་གང༌།། དེ་དག་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་བདག་གིས་བལྟ།།
རྟག་ཏུ་དེ་དག་གི་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ།།
སྒྱུ་མར་གྱུར་པའི་རྣམ་ཐར་སྟོབས་ཀྱིས་འཇུག།
གང་ཡང་དུས་གསུམ་དག་གི་ཞིང་བཀོད་པ།།
དེ་དག་རྡུལ་གཅིག་སྟེང་དུ་མངོན་པར་བསྒྲུབ།།
དེ་ལྟར་མ་ལུས་ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ།། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་གི་བཀོད་ལ་འཇུག །
གང་ཡང་མ་བྱོན་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་རྣམས།། དེ་དག་རིམ་པར་འཚང་རྒྱ་འཁོར་ལོ་བསྐོར།།
མྱ་ངན་འདས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་མཐའ་སྟོན།། མགོན་པོ་ཀུན་གྱི་དྲུང་དུ་བདག་མཆི་འོ།།
ཀུན་ཏུ་མྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་རྣམས་དང༌།། ཀུན་ནས་སྒོ་ཡི་ཐེག་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌།།
ཀུན་ཏུ་ཡོན་ཏན་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌།། ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་བྱམས་པ་དག་གི་སྟོབས།།
ཀུན་ནས་དགེ་བའི་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྣམས་དང༌།། ཆགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོབས།།
ཤེས་རབ་ཐབས་དང་ཏིང་འཛིན་སྟོབས་དག་གིས།། བྱང་ཆུབ་སྟོབས་རྣམས་ཡང་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད།།
ལས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་བྱེད་ཅིང༌།། ཉོན་མོངས་སྟོབས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འཇོམས་པར་བྱེད།།
བདུད་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་སྟོབས་མེད་རབ་བྱེད་ཅིང༌།། བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ནི་རྫོགས་པར་བགྱི།།
ཞིང་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པར་དག་བྱེད་ཅིང༌།། སེམས་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དག་ནི་རྣམ་པར་སྒྲོལ།།
ཆོས་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་རབ་ཏུ་མཐོང་བྱེད་ཅིང༌།། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་རབ་ཏུ་གོམས་པར་བྱེད།།
སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པར་དག་བགྱིད་ཅིང༌།། སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོ་རབ་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱེད།།
སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་རབ་ཏུ་མཆོད་བགྱིད་ཅིང༌།། བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་མི་སྐྱོ་སྤྱད་པར་བགྱི།།
གང་ཡང་དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཡི།། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་བྱེ་བྲག་རྣམས།།
བཟང་པོ་སྤྱོད་པས་བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་ནས།། དེ་ཀུན་བདག་གིས་མ་ལུས་རྫོགས་པར་བགྱི།།
རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་པ།།
གང་གི་མིང་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་ཞེས་བྱ།།
མཁས་པ་དེ་དང་མཚུངས་པར་སྤྱད་པའི་ཕྱིར།། དགེ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྔོ།།
ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱང་རྣམ་དག་ཅིང༌།།
སྤྱོད་པ་རྣམ་དག་ཞིང་རྣམས་ཡོངས་དག་པར།།
བསྔོ་བ་བཟང་པོ་མཁས་པ་ཅི་འདྲ་བ།།
དེ་འདྲར་བདག་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས་པར་ཤོག།
ཀུན་ནས་དགེ་བ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར།། འཇམ་དཔལ་གྱི་ནི་སྨོན་ལམ་སྤྱད་པར་བགྱི།།
མ་འོངས་བསྐལ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་སྐྱོ་བར།། དེ་ཡི་བྱ་བ་མ་ལུས་རྫོགས་པར་བགྱི།།
སྤྱོད་པ་དག་ནི་ཚད་ཡོད་མ་གྱུར་ཅིག།
ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་ཚད་གཟུང་མེད་པར་ཤོག།
སྤྱོད་པ་ཚད་མེད་པ་ལ་གནས་ནས་ཀྱང༌།།
དེ་དག་འཕྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་འཚལ་བར་བགྱི།།
ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་གྱུར་པ་ཇི་ཙམ་པར།།
སེམས་ཅན་མ་ལུས་མཐའ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ།།
ཇི་ཙམ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་མཐར་གྱུར་པ།།
བདག་གི་སྨོན་ལམ་མཐའ་ཡང་དེ་ཙམ་མོ།།
གང་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རྣམས་མཐའ་ཡས་པ།། རིན་ཆེན་བརྒྱན་ཏེ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་ཕུལ།།
ལྷ་དང་མི་ཡི་བདེ་བ་མཆོག་རྣམས་ཀྱང༌།།
ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་བསྐལ་པར་ཕུལ་བ་བས།།
གང་གིས་བསྔོ་བའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཐོས་ནས།། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྗེས་སུ་རབ་མོས་ཤིང༌།།
ལན་ཅིག་ཙམ་ཡང་དད་པ་བསྐྱེད་པ་ནི།།
བསོད་ནམས་དམ་པའི་མཆོག་ཏུ་འདི་འགྱུར་རོ།།
གང་གིས་བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་འདི་བཏབ་པས།། དེས་ནི་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་སྤོངས་པར་གྱུར།།
དེས་ནི་གྲོགས་པོ་ངན་པ་སྤངས་པ་ཡིན།།
སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དེ་ཡང་དེས་མྱུར་མཐོང༌།།
དེ་དག་རྙེད་པ་རབ་རྙེད་བདེ་བར་འཚོ།།
མི་ཚེ་འདིར་ཡང་དེ་དག་ལེགས་པར་འོང༌།།
ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ཡང་ཅི་འདྲ་བར།།
དེ་དག་རིང་པོར་མི་ཐོགས་དེ་བཞིན་འགྱུར།།
མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་དག་གི་སྡིག་པ་རྣམས།།
གང་གིས་མི་ཤེས་དབང་གིས་བྱས་པ་དག།
དེ་ཡིས་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་འདི་བརྗོད་ན།། མྱུར་དུ་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་འགྱུར།།
ཡེ་ཤེས་དང་ནི་གཟུགས་དང་མཚན་རྣམས་དང༌།། རིགས་དང་ཁ་དོག་རྣམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར།།
བདུད་དང་མུ་སྟེགས་མང་པོས་དེ་མི་ཐུབ།། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཀུན་ནའང་མཆོད་པར་འགྱུར།།
བྱང་ཆུབ་ཤིང་དབང་དྲུང་དུ་དེ་མྱུར་འགྲོ།། སོང་ནས་སེམས་ཅན་ཕན་ཕྱིར་དེར་འདུག་སྟེ།།
བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར།། བདུད་རྣམས་སྡེ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཏུལ།།
གང་ཡང་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་འདི།། འཆང་བ་དང་ནི་སྟོན་ཏམ་ཀློག་ན་ཡང་།།
དེ་ཡི་རྣམ་པར་སྨིན་པའང་སངས་རྒྱས་མཁྱེན།། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་སོམ་ཉི་མ་བྱེད་ཅིག།
འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་དང༌།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ།།
དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་བདག་སློབ་ཕྱིར།། དགེ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྔོ།།
དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། བསྔོ་བ་གང་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་དེས།།
བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཀུན་ཀྱང༌།།
བཟང་པོ་སྤྱོད་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བགྱི།།
བདག་ནི་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་གྱུར་པ་ན།།
སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནི་ཕྱིར་བསལ་ཏེ།།
མངོན་སུམ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དེ་མཐོང་ནས།། བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དེར་རབ་ཏུ་འགྲོ།།
དེར་སོང་ནས་ནི་སྨོན་ལམ་འདི་དག་ཀྱང༌།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག།
དེ་དག་མ་ལུས་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་བཀང༌།།
འཇིག་རྟེན་ཇི་སྲིད་སེམས་ཅན་ཕན་པར་བགྱི།།
རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་དགའ་བ་དེར།། པདྨོ་དམ་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ལས་སྐྱེས།།
སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བས་མངོན་སུམ་དུ།།
ལུང་བསྟན་པ་ཡང་བདག་གིས་དེར་ཐོབ་ཤོག།
དེར་ནི་བདག་གིས་ལུང་བསྟན་རབ་ཐོབ་ནས།། སྤྲུལ་པ་མང་པོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཡིས།།
བློ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་ཡང༌།། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་མང་པོ་བགྱིད།།
བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཡི།། དགེ་བ་ཅུང་ཟད་བདག་གིས་ཅི་བསགས་པ།།
དེས་ནི་འགྲོ་བའི་སྨོན་ལམ་དགེ་བ་རྣམས།། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་འབྱོར་བར་ཤོག།
བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་བསྔོས་པ་ཡིས།། བསོད་ནམས་དམ་པ་མཐའ་ཡས་གང་ཐོབ་དེས།།
འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོར་བྱིང་བ་རྣམས།། འོད་དཔག་མེད་པའི་གནས་རབ་ཐོབ་པར་ཤོག།
སྨོན་ལམ་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་མཆོག་གི་གཙོ།། མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་བྱེད་ཅིང༌།།
ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བརྒྱན་པའི་གཞུང་གྲུབ་སྟེ།། ངན་སོང་རྒྱུད་རྣམས་མ་ལུས་སྟོངས་པར་ཤོག།
普賢行願品
所有十方世界中
三世一切人師子 我以清淨身語意 一切遍禮盡無餘
普賢行願威神力 普現一切如來前
一身復現剎塵身 一一遍禮剎塵佛
於一塵中塵數佛 各處菩薩眾會中
無盡法界塵亦然 深信諸佛皆充滿
各以一切音聲海 普出無盡妙言辭
盡於未來一切劫 讚佛甚深功德海
以諸最勝妙華鬘 妓樂塗香及傘蓋
如是最勝莊嚴具 我以供養諸如來
最勝衣服最勝香 末香燒香與燈燭
一一皆如妙高聚 我悉供養諸如來
我以廣大勝解心 深信一切三世佛
悉以普賢行願力 普遍供養諸如來
我昔所造諸惡業 皆由無始貪恚癡
從身語意之所生 一切我今皆懺悔
十方一切諸眾生 二乘有學及無學
一切如來與菩薩 所有功德皆隨喜
十方所有世間燈 最初成就菩提者
我今一切皆勸請 轉於無上妙法輪
諸佛若欲示涅槃 我悉至誠而勸請
唯願久住剎塵劫 利樂一切諸眾生
所有禮讚供養福 請佛住世轉法輪
隨喜懺悔諸善根 迴向眾生及佛道
我隨一切如來學 修習普賢圓滿行
供養過去諸如來 及與現在十方佛
未來一切天人師 一切意樂皆圓滿 我願普隨三世學 速得成就大菩提
所有十方一切剎 廣大清淨妙莊嚴 眾會圍遶諸如來 悉在菩提樹王下
十方所有諸眾生 願離憂患常安樂 獲得甚深正法利 滅除煩惱盡無餘
我為菩提修行時 一切趣中成宿命 常得出家修淨戒 無垢無破無穿漏
天龍夜叉鳩槃荼 乃至人與非人等 所有一切眾生語 悉以諸音而說法
勤修清淨波羅蜜 恒不忘失菩提心 滅除障垢無有餘 一切妙行皆成就
於諸惑業及魔境 世間道中得解脫 猶如蓮華不著水 亦如日月不住空
悉除一切惡道苦 等與一切群生樂 如是經於剎塵劫 十方利益恒無盡
我常隨順諸眾生 盡於未來一切劫 恒修普賢廣大行 圓滿無上大菩提
所有與我同行者 於一切處同集會 身口意業皆同等 一切行願同修學
所有益我善知識 為我顯示普賢行 常願與我同集會 於我常生歡喜心
願常面見諸如來 及諸佛子眾圍遶 於彼皆興廣大供 盡未來劫無疲厭
願持諸佛微妙法 光顯一切菩提行 究竟清淨普賢道 盡未來劫常修習
我於一切諸有中 所修福智恒無盡 定慧方便及解脫 獲諸無盡功德藏
一塵中有塵數剎 一一剎有難思佛 一一佛處眾會中 我見恒演菩提行
普盡十方諸剎海 一一毛端三世海 佛海及與國土海 我遍修行經劫海
一切如來語清淨 一言具眾音聲海 隨諸眾生意樂音 一一流佛辯才海
三世一切諸如來 於彼無盡語言海 恒轉理趣妙法輪 我深智力普能入
我能深入於未來 盡一切劫為一念 三世所有一切劫 為一念際我皆入
我於一念見三世 所有一切人師子 亦常入佛境界中 如幻解脫及威力
於一毛端極微中 出現三世莊嚴剎 十方塵剎諸毛端 我皆深入而嚴淨
所有未來照世燈 成道轉法悟群有 究竟佛事示涅槃 我皆往詣而親近
速疾周遍神通力 普門遍入大乘力 智行普修功德力 威神普覆大慈力
遍淨莊嚴勝福力 無著無依智慧力 定慧方便諸威力 普能積集菩提力
清淨一切善業力 摧滅一切煩惱力 降伏一切諸魔力 圓滿普賢諸行力
普能嚴淨諸剎海 解脫一切眾生海 善能分別諸法海 能甚深入智慧海
普能清淨諸行海 圓滿一切諸願海 親近供養諸佛海 修行無倦經劫海
三世一切諸如來 最勝菩提諸行願 我皆供養圓滿修 以普賢行悟菩提
一切如來有長子 彼名號曰普賢尊 我今迴向諸善根 願諸智行悉同彼
願身口意恒清淨 諸行剎土亦復然 如是智慧號普賢 願我與彼皆同等
我為遍淨普賢行 文殊師利諸大願 滿彼事業盡無餘 未來際劫恒無倦
我所修行無有量 獲得無量諸功德 安住無量諸行中 了達一切神通力
文殊師利勇猛智 普賢慧行亦復然 我今迴向諸善根 隨彼一切常修學
三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願 我今迴向諸善根 為得普賢殊勝行
願我臨欲命終時 盡除一切諸障礙 面見彼佛阿彌陀 即得往生安樂剎
我既往生彼國已 現前成就此大願 一切圓滿盡無餘 利樂一切眾生界
彼佛眾會咸清淨 我時於勝蓮華生 親覩如來無量光 現前授我菩提記
蒙彼如來授記已 化身無數百俱胝 智力廣大遍十方 普利一切眾生界
乃至虛空世界盡 眾生及業煩惱盡 如是一切無盡時 我願究竟恒無盡
十方所有無邊剎 莊嚴眾寶供如來 最勝安樂施天人 經一切剎微塵劫
若人於此勝願王 一經於耳能生信 求勝菩提心渴仰 獲勝功德過於彼
即常遠離惡知識 永離一切諸惡道 速見如來無量光 具此普賢最勝願
此人善得勝壽命 此人善來人中生 此人不久當成就 如彼普賢菩薩行
往昔由無智慧力 所造極惡五無間 誦此普賢大願王 一念速疾皆銷滅
族姓種類及容色 相好智慧咸圓滿 諸魔外道不能摧 堪為三界所應供
速詣菩提大樹王 坐已降伏諸魔眾 成等正覺轉法輪 普利一切諸含識
若人於此普賢願 讀誦受持及演說 果報唯佛能證知 決定獲勝菩提道
若人誦此普賢願 我說少分之善根 一念一切悉皆圓 成就眾生清淨願
我此普賢殊勝行 無邊勝福皆迴向 普願沈溺諸眾生 速往無量光佛剎
