《達賴喇嘛尊者 入行論教授》連載（92）

 《達賴喇嘛尊者 入行論教授》連載（92）

 

 根本頌（99）

讚等令我散

亦壞厭離心

嫉妒具德者

復毀圓滿事

 

這個地球上有很多大人物，大人物身邊的人會說您是我們的領袖、您很偉大等，給予太多的讚美，假以時日，大人物就以為自己蠻厲害，就像頭爛了鼻子聞不到，其根本原因在於讚美。由讚美及名聞利養獲得的喜樂會有過失，因為會讓我們的心散亂。同樣，稱讚等會讓人自以為了不起，從而使出離心衰損。

 

有知識者很容易生起嫉妒，若能自處卑下而讓心沉穩，就比較不會嫉妒別人；若生起我慢，就有很大的危險會對別人生起嫉妒。得到名聞利養時，若不能小心謹慎，就會毀掉圓滿^[1]，就像有句話說「懷孕會毀掉母騾」，非常危險。講六度的修學時，就說僅僅有圓滿不夠，還要修持戒。

 

就如學經教的僧人一開始時雖然安份守己，非常好，但假以時日，被說是有學問的格西，從而小有名氣、聚集了許多弟子時，就會有點傲慢；若另外又收了些金髮弟子，就覺得自己彷彿是個人物了。這些人格局都太小。那些起先說「要出世」而修少欲知足的人，待有朝一日越來越多人圍著他時，也就快要去到平地了，難道不是這樣嗎？這些情形都會導致無常想及苦想變弱。原本教人要少欲知足，這樣的人自己變得不知足的時候，就如「亦壞厭離心」所說，開始覺得自己很了不起而生起我慢，由此又引生嫉妒與攀比。

 

根本頌（100）

故有人至前

壞我聲譽等

豈非救護我

免墮惡趣中

 

因此，就像小牛被青苗牽引，又如以前白哈王施害的故事中所說，自己有被圓滿毀掉的危險。以前人類社會較窮困，那時人也比較善良，後來變得富有，人就變得狂妄、變壞了，同樣，以前與大家都一樣的時候，脾氣還不怎麼壞，一旦變得眾望所歸，有人稱讚，脾氣就變壞了。如毛澤東年輕時從事革命，那時他確實有利他的意圖，為了中國廣大的數億人民不辭辛勞，熱誠地做了貢獻。能夠領導那麼多人，真的很偉大。我去漢地時，曾與毛澤東多次輕鬆地談話，那時他確實有偉大的想法，心胸寬廣，令人驚訝。但是文革前後就有點出了問題，若問這是誰造成的？自己變成大人物，再也不必畏懼時，就覺得凡自己所說都是對的。半是吹噓功勞，半是拿酬勞辦事，人家既對他有好感，拍他馬屁，也畏懼他──是這些全都混雜在一起造成的。共產黨原本很重視自我檢討，也說他人舉出自己的過失時要承認，然而真正落實時，就變得只是表面功夫。因為這樣，所以人生多年無論多麼辛勞，到了最後幾年，大部分的成績都被自己毀掉──這就是被圓滿毀掉的。他人給予太多讚美、抬舉我時，心中若不能懷有善良持正的對治，就會有毀掉自己的危險。因此，是敵人降低了我毀滅自己的危險。

 

由名聞利養而得妙欲，這會讓自己衰敗。「妙欲是魔手」，而自己的敵者就是強力滅彼者，所以應念其大恩。敵者阻我趣入會導致墮惡趣的事，所以豈非為了護我不墮惡趣而來？

 

根本頌（101）

我希求解脫

無需利敬縛

若人解此縛

何故反瞋彼

 

我除了希求遍智之外，無心於財富，也不需要利敬的束縛。讓自己不需要的名聞利養衰敗、讓自己新成辦證得遍智的因忍辱、讓忍辱的修行越來越增長，這些都要依敵者而有。只要有敵者能讓我從名聞利養的束縛解脫，就要觀他具大恩。「他是由念恩而生起恭敬心的境，怎會是生瞋的境？」這樣想的力量是不是很大？

（本書尚未出版，請勿任意流通。）

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^[1]此處「圓滿」藏文為「 暇滿」的「滿」。

《達賴喇嘛尊者 入行論教授》連載（91）

 《達賴喇嘛尊者 入行論教授》連載（91）

 

 根本頌（93a）

為獲名捨財

 

先由此偈引申到其他一些事情：紅十字會有些工作人員說有的藏人會喝很多酒──若是為了聚會同樂，喝一點點酒沒關係，但大量飲酒並不好，對此要很小心才是。酒並不是出家人不可以喝而其他人就可以喝，薄伽梵是說：「說我是導師者，連草尖上露珠大小的酒也不可以喝」，而不是說跟隨我的出家人不可以喝。換言之，接受薄伽梵為導師的追隨者中，不論是誰，都不可以喝酒。皈依導師的僧與俗，整體而言是不可以喝酒的，但若因為風俗，如歡慶時不得不喝，或非常辛苦的時候，雖然可以略喝一點，但喝多仍會傷身，就如「酒肥」所說，酒喝多會變胖。變胖除了讓你辛苦費力之外，沒有任何好處。若肚子下垂變大，本來足夠的布料就變得不夠而增加支出，衣服要比一般身材穿的衣服費布，又因為常常喘氣而從牙縫發出嘶嘶的聲音，所以不要無節制地喝酒。即便沒有別人強行控制，自己也要慮及今生與來世的利益而保持良好的品性，所以要聽從建議，絕對不可以大量飲酒，知道了嗎？同樣，除了偶爾在節日配合習俗玩玩，下注賭博根本就不好，還浪費時間，他人對此的觀感也差，若給下一代這樣的壞榜樣，帶壞他們就不好了。不論長幼對此都要很小心。

 

基於正當理由而吃苦，最終會帶來大利益，當下即便有些微困難，仍應甘受，譬如，去醫院打針時會痛，開刀時的痛更是難以忍受，還要上麻藥，但是為了保命大事，就得放棄小事；同樣，為了整體西藏的利益、個人的名聲，以及內外的觀感，為了這些大目標，即便必須在小事上刻苦，也應刻苦。若連這點事都做不到，口中即便常常講著「整體利益」，也只是在說謊，沒有任何意義。吉祥怙主龍樹菩薩於《寶鬘論》中殷重說到，如是若飲酒，則心智失常，行一切令人輕視、不應行之事，招致他人譏毀並失去信任，此外也特別說到賭博不好。論中還談到應修學斷十惡的戒，在此之上還講了關於邪命、飲酒等十六個對在家人的規範──這些都很重要，不可輕忽。不可以想著「我沒殺人，也沒偷盜，喝點酒有什麼問題？」因為飲酒會引生大過，所以不可以這樣想。會說酒是一切過患的根本。

 

同樣，現今醫生時常宣導抽菸會導致癌症、會傷血，但也有廣告說沒有比這支香菸更香的了。有時報紙上還會宣傳抽菸有大功效，實在好笑。不管怎樣，若我們自己不抽，那是最好。即便從財物受用的角度來看，誰都喜歡累積財富，而一天抽十根、十五、二十、三十根菸要花多少錢？花這些錢有什麼好處？口中齒垢令人作嘔，手指變黃，屋裡變髒，香菸的火星落到華服上，還會在衣服上燒個洞，根本沒有一點好處。這樣說不是在強迫你們不抽菸，而是在說抽菸沒有好處。知道了嗎？若說「沒好處就沒好處」而繼續抽，也沒人會說「不可以」來強制不抽。我們無論是誰都會說自己聰明伶俐，所以更應該放棄無益之事，做有益之事。尤其是之前未染上這種習慣的人，就沒必要去學。若是有一天醫生說有生命危險而救不了，這種結果都是習慣導致的。不抽菸很好，若能戒掉更好。現今能讓人精神錯亂的東西，除了菸之外，還有各種針劑，這類讓人浪費生命的東西，就像喝醉一樣，只會讓心裡感到短暫的快樂，稍微平息內心的分別及恐懼。這些東西不止佛法說應遮止，一般世間也都共許遮止。所以會說：「若只想心裏快樂，那就去喝酒賭博，吃各種藥丸，抽各種菸，這些做哪個都沒關係」，這是以成立的方式遮除，並拋出他方不承許的應成。

 

（回到本偈）同樣，一個空洞的名聲也沒什麼好稀罕的，不僅沒有好處，有時還會帶來壞處。「為獲名捨財」，有些人雖然窮，但為了博取「富人」的名聲，就去借錢來擺闊，為了貪富人之名，連欠債都願意。

 

根本頌（93b）

若己遭殺害

讚詞有何益

死時誰生樂

 

同樣，有人為了讓自己的英雄事蹟登在報紙上而自殺，日本就有那樣的人。那樣做只是貪圖空洞的名聲，並沒有什麼利益，不僅沒有利益，還會帶來傷害，而且空洞的名聲對來世一點幫助都沒有。

 

根本頌（94）

沙屋塌陷時

稚童沮喪哭

如是失美譽

我心如稚童

 

貪圖如是美名，從而有人稱讚就高興，有人譏毀就不高興，像這樣因為空洞讚詞的有無而高興或不高興，完全沒有意義，就如小孩玩水時堆沙屋，沙屋若塌了，心裡就難過一樣。「沮喪哭」是指一直哭到沒有指望為止。如是，此心因為對今生無益的讚美而高興，因為譏毀而不高興，就如童稚一般。

 

根本頌（95、96）

讚揚聲無心

絕無讚我念

若謂他喜我

念彼為喜因

 

然讚他或我

他喜我何益

喜樂屬於彼

我不得少分

 

還有其他理由：讚語之聲並沒有要親近我或讚美我的想法；若想：因為讚語之聲，所以就會有人喜歡我，則因為他人的喜歡不會帶給我任何直接的利損，他方心續中的喜樂是他方心續的感受，所以唯是具自相續之他方補特伽羅所領受，我自己是沒份領受的。

 

根本頌（97）

他樂故我樂

於眾亦如此

他喜樂讚敵

我何故不樂

 

如果想著：即便我得不到任何一分他方心中的高興，但他方高興我就高興──若因如是想而感到滿足，則同樣地，對於一切有情心中的喜樂，我也應該感到喜樂，但他人若稱讚我的敵人，我卻反而不高興，這樣就不合理。若對所有有情都應這樣做，則他人稱讚我的敵人時，稱讚者心中喜樂，我為何要心生嫉妒而不快樂？完全沒有理由。

 

根本頌（98）

故謂他讚我

而令心生喜

此非歡喜因

唯是稚童行

 

因此，說「他人稱讚我」從而自己心中歡喜，這也是不合理的，沒有什麼意義，只是幼稚的行為。

（本書尚未出版，請勿任意流通。）

 

《達賴喇嘛尊者 入行論教授》連載（90）

 《達賴喇嘛尊者 入行論教授》連載（90）

 

第六品 忍辱

 

 

根本頌（85）

若敵從他得

或施家所存

彼皆非汝有

施否有何益

 

此復，不必嫉妒他方擁有的圓滿，他方的圓滿除了他自己有權獲得之外，別人是沒有份的。不論是敵者從其施主獲得的利養，或是他自己已有的利養，對於這些你都沒有任何理由不高興；而在施主家中的利養也都不是你所有，施主是否給你的敵人，這對你也沒有任何利損。

 

根本頌（86）

何故棄福德

信或己功德

不守利養因

云何不瞋己

 

若你希求獲得圓滿喜樂，就必須成辦其因福德與信心，而持戒與忍辱等是自己的功德，所以何必生瞋？難道要丟棄喜樂的因嗎？不應丟棄。自己不去把握住能生利養、喜樂及圓滿的因，反而去毀滅它，這樣為何不去瞋自己？要瞋就應瞋自己。

 

根本頌（87）

汝於所造罪

不僅無憂悔

反欲與昔曾

培福者相爭

 

你不僅對所造罪業──這個讓自己不得利養的因──不憂慮，還想與其他曾經積福者競爭，從而生瞋，這樣的行為真是可悲。

 

根本頌（88）

縱使敵不喜

汝又有何喜

僅由汝心盼

不成損他因

 

縱使自己的敵人不喜或有諸事不順之災，這對你也沒有什麼直接的好處。心中希望自己的敵人不好，單單這樣希願，並不會帶給他任何傷害。

 

根本頌（89）

縱能滿汝願

他苦汝何喜

若謂滿我願

豈有較此傷

 

即便希願自己的敵人受苦及衰敗的願望成真，又有什麼好高興？對你又不會有任何好處。若因為心想事成，從而心滿意足或認為有意義，若因為別人衰敗而滿足，這就說明你現起了具足加行、正行與結行的強烈害心，沒有比這個更大的禍害了。

 

根本頌（90）

煩惱漁夫擲

恐怖鋒利鈎

擲我置獄鍋

獄卒烹我身

 

如漁夫般的煩惱拋出「恐怖鋒利鈎」，「鈎」指鐵鈎，「恐怖鋒利」指標的一定會被鋒利的鈎抓住。若被煩惱瞋恚這個漁夫所拋出的鋒利鐵鈎鈎到，就一定會把自己拖到地獄鍋中，所以要小心。若不小心而生到地獄，就一定會被各種各樣的獄卒用地獄的銅水等來烹煮。

 

根本頌（91）

由讚揚承事

非成福增壽

非力無病因

亦不令身樂

 

「稱讚及讚譽」中若不結合關係詞，理解的範圍會比較廣。一般世人稱揚、讚譽我，抑或是恭敬、承事我，這些都無益於增長我的福澤或讓我長壽，同樣也無益於增強體力或讓我無病，而且單單靠這些也不會讓身體安樂。

 

根本頌（92）

我若識自利

讚揚有何益

若唯圖心喜

應賭博喝酒

 

我若是一個了解自己利益的人，那些稱譽的空話對我又有什麼實質的助益？「等」字往下結合，是指若讚揚稱譽之承事會讓我心中安樂，就應去喝酒賭博等。老師是這樣講的，所以這樣講應該比較容易懂。

 

總之，若不考慮長遠的利損而只想要一些當下眼前的快樂，那就去喝酒賭博為所欲為好了──「應賭博喝酒」這樣說是拋出不欲的應成，或是以成立的方式來破。

（本書尚未出版，請勿任意流通。）

解釋《苾芻學處》序文

 

肆、解釋《苾芻學處》序文

《苾芻學處》[1]

名稱遍揚三世間，宣說正法獅子吼，

獲一切智三寶藏，梵釋諸天禮其足。

稽首頂禮兩足尊，已度無邊生死海，

遍智學處三寶器，今於聖眾當開顯。

出離尸羅斷眾苦，拔除薩迦耶見根，

摧壞世間與魔箭，敬禮佛陀我當說。

「出離尸羅」即前說出離的戒律，以區別趨吉的律儀、避禍的律儀。

 

能成辦現世、後世一切圓滿，能除遣現世、後世一切衰損之根源，惟是如來聖教。

業果是不欺誑的，不能行惡止惡，只能行善止惡。所以說「能成辦現世、後世一切圓滿，能除遣現世、後世一切衰損之根源，惟是如來聖教」，並不是佛教自誇之言，是基於業果而說，聖教說的是符合業果的修行之道，而聖教包括一切善。

 

欲趨入聖教者，如《俱舍論》說：「先要住戒，次方從事於聞思修。­」是故無論修何種行，皆以清淨戒為根本。

既然聖教是一切圓滿的根源，要進入佛教的修行該如何做？就說到要在有清淨戒的情況下聞思修。具戒，則聞思修越多，往解脫方向的力量越大，脫離了戒，聞思修就變成與解脫無關的聞思修，因此，一定要先住於戒。

 

而出家及近圓者，最初須清淨自所受戒。如是宣說學處毗奈耶：佛滅度後即是大師，是故應當恭敬聽聞。聞後，雖微細戒亦應勵力守護，況粗大惡行乎？如《苾芻戒》云：「我入涅槃後，此是汝大師。」又云：「聽已當正行，如大仙所說。於諸小罪中，勇猛亦勤護。心馬難制止，勇決恒相續。別解脫如銜，有百針極利。若人違軌則，聞教便能止。大士若良馬，當出煩惱陣。若人無此銜，亦不曾喜樂。彼沒煩惱陣，迷轉於生死。」

「出家」指沙彌，「近圓」指比丘。沙彌及比丘應以清淨戒律為本。戒要如何清淨？首先要聞戒。

戒律的傳承是，第一代祖師是佛陀，第二代祖師是大迦葉尊者，第三代祖師是阿難尊者……。會說前七代是殊勝七賢。另一方面，佛陀涅槃前，阿難尊者問佛陀，佛陀涅槃後以誰為師，佛陀回答以戒為師[2]。也就是說，代表佛陀的是戒律。導師唯一的作用是講法，這些法才是真正的導師，這才是合情合理的。因此，不只是要聽戒，而且要非常恭敬地聽聞，把它當導師。這是非常重要的觀點，可以導正現在一些奇怪的做法。

聽聞之後，從動機、加行開始，盡量於細微處都一一守護。譬如現在受了居士五戒，雖然受的戒是粗的，但是真正要修行的話，要一天勝過一天，往清淨處走，這是獲得成就的方式。

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[1] 法尊法師譯序：「宗喀巴大師于前藏朗增敦寺安居時，與熱打瓦教卻把讓二位法主共同抉擇如來聖教，為諸大眾講說戒法，其弟子迦曹結記錄，遂成此書。此中先說出家事及依止善知識規矩等，次釋二百五十三戒。至於後十六事，另有別本。初歸敬三頌，前二頌係宗喀巴大師從有部戒經錄出，後一頌為大師自造。次即正文譯義。」

[2] 《根本說一切有部毘奈耶雜事》卷38：「復次汝等苾芻！若法能於現在及未來世生長利樂者，汝等應當受持讀誦，為他演說勿使廢忘，欲令梵行得久住世，安樂人天利樂饒益諸眾生故。此法是何？所謂契經、應頌、記別、諷頌、自說、因緣、本事、本生、方廣、希有、譬喻、論議。此十二分教，若能受持讀誦如說行者，能於現未生長利樂，乃至慈愍群生佛法久住。汝等苾芻！我涅槃後，作如是念：『我於今日無有大師。』汝等不應起如是見，我令汝等每於半月說波羅底木叉，當知此則是汝大師、是汝依處，若我住世無有異也。」

不守戒的過患及守戒的功德

十一、不守的過患：(一)現法可見的過患：1.導師訶責； 2.上師、阿闍黎、僧眾訶責； 3.同行梵友訶責； 4.由法性力而自令卑下； 5.他士夫輕賤； 6.以前未得的功德得不到，已得的失去； 7.死時極悔而死。(二)非現法可見的過患：1.迴向往生善趣也不可成就； 2.往生惡趣。

 

十二、守護的功德：1.可獲得以前未獲的功德； 2.死時無遺憾； 3.獲得十方對於持戒清淨的讚譽； 4.睡眠安穩； 5.平時亦得十方諸神守護； 6.於有清淨戒的比丘及梵士面前無不安與畏懼； 7.敵人不加傷害，反會加以保護； 8.非人欲害也找不到機會； 9.衣食住行都輕易獲得； 10.往生時發願生到何處都能順利成辦。

清淨戒與不清淨戒

十、作用：

一個比丘犯了根本罪就不清淨，沒有犯根本罪就是清淨的比丘。人們會說這個比丘不清淨，因為他會看股票等，看股票等對出家人等雖然是過失，但是不能從此處說此比丘清不清淨，清不清淨要看有沒有犯根本罪。

 

(一)清淨戒的作用：1.所斷的作用：斷除輪迴整體及別體的苦，以及斷除其因集諦所攝的業與煩惱。2.所作的作用：暫時獲得人天的果位，究竟獲得菩提。

持戒不只是守住底線不犯，連動機方面等都守護，這樣業與煩惱都會斷除。居士戒只有五戒，但是徹底執行的話，能得阿羅漢果，這並不是說只守不殺人等就可以成辦阿羅漢果，而是連動機等都守護。這樣的守戒與比丘守戒有什麼差別？沒有。所以居士成就阿羅漢果的路與比丘沒有不一樣。

 

犯根本罪但無覆藏

(二)不清淨戒的作用：

1.無覆藏的：可以成辦戒的六個目的（可以獲得菩提、獲得增上生、重新受戒仍可以生起戒、可以與僧眾一起受用法、可以與僧眾一起受用生活的受用、可以還淨墮罪）。

不清淨戒還分無覆藏與有覆藏二種。如一個比丘一氣之下殺了人，這個比丘之前並沒有想殺人的心，事後也非常後悔，並沒有想藏匿的心態，這樣就是戒不清淨但無覆藏的情況。但是只要他有一刻的覆藏心，就不是「戒不清淨但無覆藏」，是「戒不清淨且有覆藏」。

雖然犯了根本戒，但是無覆藏，還可以成辦戒的六個目的：可以獲得菩提、獲得增上生、重新受戒仍可以生起戒、可以與僧眾一起受用法、可以與僧眾一起受用生活的受用、可以還淨墮罪。

「重新受戒仍可以生起戒」：捨戒的時候戒是怎樣，重受時也是那樣，也就是以前不清淨的戒，重受也不會變清淨。

若想：一個依次受過居士戒、沙彌戒、比丘戒的比丘殺了人，因為他是比丘，所以只犯了比丘戒，沒有犯沙彌戒；如此，他把比丘戒捨去，因為他沒犯沙彌戒，所以是清淨的沙彌，而後再重受比丘戒。想用這樣的方式鑽漏洞，這也是不成的。當此人未捨去比丘戒時，他的沙彌戒是清淨的，但當此人捨去比丘戒時，他的沙彌戒也會變成不清淨。

「可以還淨墮罪」：可以清淨墮罪這點是最重要的。

對於戒律，最好的是守護不犯，但是更要緊的是違犯了要懺悔。犯根本罪的比丘要怎麼清淨罪？什麼時候清淨罪？

對於犯根本罪但無覆藏的比丘，僧團會罰他不可以做五個殊勝事，要做五個低劣事。不准做五個殊勝事是：一、不可以接受頂禮。二、不可以與其他僧人平起平坐，如不可以一起聽法、不可以一起吃飯、不可以與無罪的僧人同睡一房，出門時，要讓他人先行，自己隨後，且要自處低下，不可抬頭挺胸。三、不可以擔任五個阿闍黎及二堪布。四、於布薩時，不可以擔任提起他人墮罪的工作。五、不可以以上對下的態度對他人說「你犯了錯，要改過」。要做五個低劣事是：一、開關大殿門等相關事。二、打板等相關事，上下課有很多需要服務的事，他都要做。三、鋪坐墊。四、點燈、熄燈。五、坐在比丘最末、沙彌之前。犯根本罪但無覆藏的比丘，無論戒臘如何，都會退到比丘的最後面、沙彌的前面，也就是如果有新比丘，也會排在他前面，當有第二個犯根本戒但無覆藏的比丘，他的位置才會往前移。因為處在比丘最末，所以受供飯食時可能會吃不飽或吃剩菜剩飯。終身這麼做，當他往生時，他的罪就淨除了。或是他精進修行，在往生前，若證得不還果，罪(性罪)就清淨了，證得阿羅漢果，墮(遮罪)就清淨了。

若犯僧殘，僧團也會罰他不可以做五個殊勝事，要做五個低劣事，但是時間是有天數限制的，不是終身，當懲罰天數結束，他的罪就清淨了。「捨五殊勝事、行五低劣事」是用在犯根本罪但無覆藏及犯僧殘上。對於犯根本罪且有覆藏的比丘，僧團會開除他，沒有「捨五殊勝事、行五低劣事」這條路。犯捨墮、單墮，不會用「捨五殊勝事、行五低劣事」，有另外的處理方式。犯悔過，只要自己發露懺悔即可。

現代人或許會認為這些懲罰是在整人，但是若是真的修行者，會認為這是佛陀的慈悲，令戒可以還淨；若沒有這些，戒就無法還淨。

 

犯根本罪且有覆藏

2.有覆藏的：不可成辦戒的六個目的（此生無法獲得菩提、也無法成辦獲得人天的增上生、重新受戒也不可以生起戒、不堪與僧眾一起受用法、不堪與僧眾一起受用生活的受用、無法還淨墮罪）。

一個比丘犯了根本罪且有覆藏，那麼他的罪就懺不掉，且重新受也不會得戒，也就是沒有得戒的資格。

 

問：一個比丘做了不淨行就不再是比丘嗎？還是他要自己捨戒才不是比丘？

對於犯戒，最重要的是要有懺悔心，無心懺悔是很嚴重的事。受比丘戒，承諾不殺、不盜、不淫等，若犯了淫戒，這條戒就變成壞戒，即清淨的戒變成不清淨的戒，但是其他幾條戒還是有的。所以要分二類：一是犯戒者只是一時昏了頭，但是畢竟是修行者，所以他沒有覆藏，犯後馬上懺悔，這樣一來，懺悔後，戒是可以恢復的。二是犯戒者有一刻覆藏的想法，戒就無法恢復。

佛陀是非常希望面對這種情況時，犯戒者立即向僧眾懺悔：「我犯了什麼錯……」，僧眾也會幫助這個人。譬如一個住持犯了戒，且立刻懺悔，那麼，他在僧團的地位會排到最後。他不能做五個殊勝行，要做五個低劣行，以前他是在前頭講經說法的，此後他就必須做打掃的工作。這些都要用懺罪的心去做，而且是終身服務，這樣他在死的時候，罪也就懺淨了。

若犯戒者有一刻的覆藏，那麼，他的罪就懺不掉，他這輩子的修行不會再增長。他也不能再待在僧團享用僧團的受用、無法與僧眾共住，因此僧團要開除他。

受了戒，什麼時候得戒？什麼時候失去戒？就別解脫戒而言，失去戒的情況有二種，一是生命結束時，二是捨戒，所以犯戒不是失去戒的原因。如果有人今天犯了淫戒，想說犯都犯了，又有第二次的不淨行，那麼，第二次也犯了淫戒。又若已經犯了淫戒，認為自己已經不是比丘了，就去偷盜，那麼又犯了盜戒。

犯戒後，若無覆藏，但覺得自己是長老，一下子地位掉到最後面，無法接受這樣的情況，這樣最好自己把戒捨去。

僧團開除犯戒者也不是失去戒的原因，所以這個犯戒者還是比丘。僧團開除人時，要給被開除者好的衣服、好的碗，不是說這個不准帶走、那個不准帶走。僧團開除人的原因是這個人不想好好懺悔、不想好好修行。若以後被開除者想再回僧團，看的也是這個人願不願意改過，如果他願意改過，要給他機會讓他繼續改。重點是大家在幫助一個人在解脫道上猛奔。

別解脫戒的住法

 九、住法：按部就班受過居士戒、沙彌戒、比丘戒的清淨比丘的相續中，既有居士戒，也有沙彌戒。

一個依次受過居士戒、沙彌戒、比丘戒者，他是比丘，但是相續中也有沙彌戒與居士戒。舉例時會說如疊銅板，受居士戒有五個銅板，受沙彌戒再疊五個銅板，受比丘戒再疊銅板上去，或如被繩子綑綁的柱子，一條繩子綑綁柱子，再綑綁一條繩子，再綑綁一條繩子，這柱子上三條繩子都有。

那麼，一個依次受過居士戒、沙彌戒、比丘戒的比丘殺了人，是犯了三個罪嗎？也不是。如空中有太陽與月亮，但陽光映蔽了月光便不見月光，其他二戒被比丘戒映蔽，故只犯一個戒。這是過失方面。但講到持戒的功德，又會說有三個功德。

又，沒有受居士戒直接受沙彌戒可以得戒，但不是無過的沙彌戒。沒有受沙彌戒直接受比丘戒可以得戒，但不是無過的比丘戒。

 

問：阿闍黎以藏文唸受戒文，我聽不懂，即使隨唸三次，因為唸的是藏文，我也不知道意思，這樣會得戒嗎？

受戒時完全聽不懂是得不到戒的，所以至少要能聽懂傳戒的儀軌。也必須了解傳戒的儀軌，也就是知道師長傳了什麼，如師長講這句話知道是在說五戒等。[1]另外，還需要具備出離心。

在《苾芻學處》「受戒人」這個科判裡說到受戒人的條件：具足順緣方面，有身圓滿、意樂圓滿、相圓滿。意樂方面是一定要有出離心。遠離違緣方面有：一、遠離生戒遮難，未造無間罪等。這邊的用語是「生戒」，所以有生戒的違緣就無法得戒。二、遠離安住遮難，非父母不許等。這邊的用語是「安住」，這是指雖然得戒，但是有這方面的違難，出家就不能持續下去，所以這一項違緣跟得戒無關。三、遠離增長遮難，如病等。生病會讓修行無法增長，所以這一項違緣也跟得戒無關。四、遠離端嚴遮難，如禿頭及諸根不具等。缺肢等身體不莊嚴也跟得戒無關。

傳戒還牽涉二件事：

一、戒律中有明確規定，傳戒者必須以背誦的方式唸出戒文，而且不能有錯。如果傳戒者是看著書唸戒文，受戒者是得不到戒的。達賴喇嘛尊者就是很好的典範，戒文很長，但是他仍無誤地背誦出戒文而傳戒。反之，我在台灣有看過傳戒者是看書唸出戒文，這樣受戒者是得不到戒的。

二、受戒者也要聽懂在傳戒，聽不懂也得不到戒。傳戒者以藏文背出戒文，為了讓聽者聽懂，所以透過翻譯翻成中文，這樣一來，受戒者聽的不是傳戒者本身的話，是翻譯者的中文，然而翻譯者不是傳戒者，這樣受戒者有得戒嗎？這個問題跟以前爭論以巴利文、梵文傳戒的問題是一樣的。

總之，傳別解脫戒，必須是用背誦戒文的方式傳戒，受者也必須要聽懂，二者都必須具備，否則受者不會得戒。[2]

 

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[1] 我們受戒時，達賴喇嘛尊者給了一尊小佛像。回到住處後，老師想在各小佛像底下一一標明名字，就問：「哪尊佛像是你的？哪尊佛像是他的？」我就納悶不都是一樣的佛像嗎？就問到：「需要這樣做嗎？」老師回答：「需要，這是尊者給你的！」也就是說，其實是有差別的。也許有人會想「尊者對著一群人說，好像沒針對我」，這尊小佛像表明了「這是針對你」。

[2] 問：在受密乘戒時，傳戒者是說藏文，但有時候所說的內容也沒有全部被翻譯中文，這樣受戒者會得戒嗎？

答：傳戒者以背誦的方式唸出戒文，受戒者要聽懂戒文，是傳別解脫戒的規定，傳菩薩戒及密乘戒並沒有這樣的規定。像傳菩薩戒，有依寂天菩薩的傳軌而傳，也有不依那個文，但是意思已經被表達了，也是可以的。受密乘戒主要是觀想傳達的內容，像灌頂時有要穿戴什麼、放什麼在頭上等，為的也是易於生起觀想的內容。