捨棄了大論典而求論典之外的口訣是錯的

 

(達賴喇嘛尊者，道次第教授)

 *有時我們只是如例行公事般地閱讀經論，只是說「如其所說」，只是說「如云」，少有真正自內思惟，少有真正的結合自心續，這種學習方式便是向外而學，有「入寶洲空手而回」之虞。相對於此，很多人喜好於就只是求個口訣，但是所謂的口訣，如宗大師《五次第顯炬論》說，捨棄了大論典而求論典之外的教授是錯的，不重視大論而只希求論典之外的口訣是不應道理的。好像格魯派也有耳傳所謂的宗大師的「變幻經函」，有人說這是在清淨的顯現中的口耳傳授。但是無論如何，捨棄了大論，只求大論之外的口訣是不應道理的。

(<覺燈日光>)

宗喀巴大師說，論典所說的一切都是可以拿來實際修行的，且所修的一切都必須要依據大論典。我們自稱是宗喀巴大師的弟子，卻很有可能如宗喀巴大師所指出的一樣，即所學是一套，所修又是另外一套。例如在三大寺學習時，會認為《善顯密意疏》、《入中論》、《現觀莊嚴論》等是用來辯論的，而《廣論》、《略論》是拿來修行的，如此就與宗喀巴大師所呵斥的對象沒有兩樣。同樣地，在《廣論》的教授中，我們又將其分為講授和覺受，好像是一個是做講授用的，一個是生起覺受用的。我們會有這樣的危險，需特別注意。