(達賴喇嘛尊者)
所謂「純正的自宗」是：談到各個論典時依照各自宗派典籍而宣說。我舉個例子：第五世達賴喇嘛尊者傳授《道次第文殊言教》時，完完整整以《道次第廣略論》的佛學名相而宣說；此外，關於大圓滿中的名相，薩迦“明空雙運”的名相並不會攙雜進來呀！當講授大圓滿講義《持明言教》時，除了以完整的大圓滿名相來宣說外，不會夾雜《毗婆舍那廣略論》的名相呀！千介著作的《集密講解三續》之附錄――第五世達賴喇嘛尊者所著作的教誡，只有以道果名相來宣說外，並不會互相攙雜。所謂的「純正的自宗」指的應該是這樣，而不是一位格魯派者就只能研讀格魯派的論典，其他的就不准看；同樣的，薩迦派只能看自宗的論典，不准看其他的，應該不是這樣。
例如：對於宗喀巴大師宣說見解的部分，不要只是照著經部與中觀論典的說法，而是要配合無上密續的典籍來看。《毗婆舍那廣論》中講說毗婆舍那必定是觀察修；而《集密》圓滿次第階段則唯說安住修。否則，格魯派會被說成：「主張毗婆舍那只是觀察修者」，而被一些人認為是異類。像這些大概是由於互相未作認識，而發生的一些些反駁。在格魯派論典當中有駁斥寧瑪派：對於寧瑪說的「法性現前」等等之類未完全理解，提到「法性」便以中觀論典當中所說的那個「法性」為標準而加以破斥；這種情形略微可見！
由於如此，我們要多閱讀經論是很重要的。所以宗喀巴大師曾說過：「應廣大聽聞並心思細密地作分析。」一位多聞、心思細密者會有精確的剖析。如果不具什麼聽聞，心思亦粗略，只是稍懂而未全面了解，以此而抉擇合不合理的話，就會出錯。…….如同剛才所說，如果合你們的意，就不分教派地留心薩迦、噶舉、格魯、寧瑪的論典，作學習，能夠熟悉的話必定會有助益。這是格魯派的道場，這是寧瑪派的道場，這是噶舉派的道場，差不多彼此互相連嗅一下味道也不行，這樣並沒什麼意義！對吧！
你們如果能儘量多閱讀一些經論，就能對諸希求者做個應時的指引。彌勒怙主的密意也是由此產生，如同「以道智令利眾生者成辦世間利」所說，應了知一切道，應生起所有道，應當了知聲聞道，應當了知獨覺道。因此這就是隨順彌勒怙主的密意，也符合經藏之主張；對整個佛教有助益，非常重要，要放在心上！
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(達賴喇嘛尊者，道次第教授)
在純顯乘，勝觀是觀察修，而在大圓滿、大手印、大樂智，勝觀只是止住修，為什麼？因為已現起了特別的細分能修心，具有特別的能明現境之力，原來觀察的目的是為了引生決定，現在不必觀察修，依此細分心而專注修，就可以取代觀察修的效果；同時又在此時如果觀察修，又可能由粗分風所鼓動，因此在無上瑜伽續部，勝觀唯止住修，確實具有極其不共的關要與差別。
