(文殊口授)
首先我們一定要生起一種對於善知識不退的信心是很重要的，而且還應觀善知識盡除了一切過失，具備了一切功德。但如「時運故，上師功過相摻」所說，在我等業緣不清淨的弟子面前，功德與過失總是夾雜在一起。因此，最初我們應遮止分別過失的心。若遮止了這種心，上師具足功德的行相也就自然而然地隨之而來。在去除分別過失的心時，比如一位神醫，施以功效強大的藥物時，那些慢性的病根就會被激發出來，產生些許的疼痛後就會痊癒一般。同樣，那些看似過失的上師言行，我們也應特別地找出來，並令其清晰顯現。例如，不管是我們的親人、仇人，還是一般的人，在過去自己看來非常熟悉的行為，如果我們不特意去想的時候，就不會那麼鮮明，由此引發的三毒分別也不會現前生起。但如果心裡總是縈繞著那些境遇，他們或好、或壞的品行，雖已過去很長時間，也會有現在剛發生的感覺，同時心裡也會充滿著歡欣或悲傷。哎！我的這位具德上師的身形、語調、心胸的寬厚或狹隘，總之，包括行走、穿戴的方式等細微的表現，盡一切或好、或壞、或一般的行為，自己應一再地觀想清楚，令其自然地顯現出來，不管是善、是惡，就像發生在眼前一般清清楚楚，乃至未到這種程度之間而思惟。
然後，心中會升起這樣的疑惑：「這樣的顯現，是上師本身有過失而顯現的呢？還是沒有而顯現的呢？」這位上師正士怎麼可能會有那樣的罪過呢？由於自己從無始生死以來，被惑業障嚴重地染汙著，由此之力，雖沒有而顯現出來。如在錯亂的根識前，極為潔白的雪山也會現為藍色的樣子；膽病侵襲的眼識會把白螺看成黃色。自己所見與這些情況又有什麼區別？為了利益我等唯被三毒擺佈的眾生，上師示現出相應的情形，說不定就是上師特意現出那樣不清淨的外表呢！如是數數思惟。
如果，我們只是盲目地勝解修習，是不堪一擊的，稍遇境界就會轉變，因此應從因、喻中獲得決定。無上的正等正覺佛陀，諸過永盡、萬德莊嚴，但善星、提婆達多、外道等還是把他看得一無是處。聖者無著把至尊彌勒看成是一條下半身爬滿蛆蟲的母狗。佛智大師把妙音親大師看成是一位頭纏法衣正在耕地的老漢，外現不僧不俗的樣子，田裡的諸多有情被投進水裡煎煮。那若巴看到諦洛巴在燒烤活魚。沙彌柴哦瓦把金剛亥母看成了麻瘋女人。在《佛說父子相見經》中也說，如來化現為魔類利益有情。這些道理與自己見到的情形並沒有什麼差別。據說，若如是思惟，起先對於上師的各種行為，心不歡喜、漆黑一團的狀態，就會依於這樣的觀察修，猶如陽光照臨暗室一般，上師遠離過失的光輝形象就會呈現出來。若修的話，初業行者也一定會有這樣的覺受。
事實上，上師沒有過失，我們對此若獲得深忍的信心，由此也間接明白了上師具有一切功德。依於自己的慧力在某方面強烈的力量，作為它反面的一切功過也就會映蔽下去，此乃法爾如是。
若我們以強烈的慧力再再思惟，善知識具有善巧、尊嚴、成就、賢善等的功德，下至即便有著如貪欲淡泊、念誦出色等的少許功德，我們亦當思惟有著如此這般的殊勝功德。如此一來，當上師有著慳貪執著、孤陋寡聞等的過失時，也會被映蔽下去，就如沒有一般。如陰曆三十時，月亮雖在天空升起，但在強烈的陽光照耀下，好像沒有一樣。哪怕最微細的過失，也盡力破除；哪怕最微細的功德，也盡力增長自己的信心。這樣一來，自己就有了一切善聚成就的根本，極為關鍵！
這樣不為他奪的殊勝信心，即便沒有對自己直接以恩德利益，但由聽聞到上師美妙的名聲也會產生。但是，我們要生起大恭敬的心，則需要隨念上師的恩德，這是很重要的。
遠離過失、具有一切功德的體性者——諸佛如來，量等恆河沙數，但由於自己善緣低劣，無緣從彼處獲得恩德的滋潤。而我的這位上師，為了引領剛強難調的暴惡眾生，以三世諸佛的本來面目，卻示現為凡夫的樣子應化而來。因此，就盡一切過、具一切德而言，上師與諸佛並沒有絲毫差異，但對自己而言，上師猶超過諸佛。
