(達賴喇嘛尊者，道次第教授)
*《菩提道次第廣論》的主要刻意所化機，其實是針對已有學習唯識宗、中觀宗二派的論著──譬如《現觀莊嚴論》、《中論》等教授，而才宣說《菩提道次第廣論》的修習之理的；對於如上教授，若是全然不知，那麼即便是學習了《菩提道次第廣論》，可想而知，也是難以成辦、相應的。
*必須具足如《四百論》所說：正住、具慧、希求。不必堅持這是我的、或是我師長說的，更不可不觀察。它的重點在於，對於說法的人都必須清淨看待，對於所說的法則須以正理觀察，誠如第一世尊者的教說：「總於眾生修大恩，不同教派修清淨，於外敵修煩惱敵。」
*有一次，在日本時，我曾遇到一位居士對我說：「我的上師說只要心住於無分別就可成佛。」我回答說：修行不能單單以無分別就可，只有無分別很難生起抉擇、分辨法相的智慧；而且由佛智稱為一切種智之名，就表示要能成就一切種智或一切行相都遍知之智，之前必須善分別。雖然大圓滿、大手印也說以無分別而修，但那是指遮破粗分忽爾心，刻意現行細分本始光明心的意思。所以縱然同為無分別之詞，但也必須了知當下各自經書之義，才得以正取文詞之義。
*要想自己是病者，這是一大關要。學佛不只是在於外相，而是真實學習四諦；要出離苦諦，也不只是出離苦苦、壞苦，而是出離由惑業所自在的蘊擔，這是行苦；乃至煩惱尚未斷盡之期，必有行苦。
