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2011年1月6日 星期四

什麼是獨立自主的我?

應成派說自相空,境上什麼都沒有,僅是名言安立過去。這並不是否認一切法,一切法都是安立的。除了應成派,其他的宗派都會認為境上存有什麼,不然如何安立一切法。問:有沒有補特伽羅?應成派會答有。問什麼是補特伽羅?唯名安立的補特伽羅就是補特伽羅。這個回答對下部來說,太過虛假,下部認為不實在。問有部宗、經部宗,什麼是補特伽羅?就會說真正的補特伽羅是……,假立的是……。即可以看到蘊體、可以摸到蘊體,但蘊體又不是補特伽羅,真正的補特伽羅是什麼?有人會答五蘊和合體,五蘊和合體雖不可見,但那才是真正的補特伽羅。也有人認為不是五蘊和合體,是局部性的,色蘊是補特伽羅、受蘊是補特伽羅、想蘊、行蘊、識蘊都是補特伽羅[1]。很多宗派說是意識是補特伽羅,唯識宗的其中一派說是第八識。所以各派都會講真正的我與假立的我,所謂真正的我,其事例就是這些。應成派要破除的就是這些說法。
 

了解何謂常一自在我與獨立自主我是很重要的內容。「常一自在」:恆常、單一(不依賴支分)、不被因緣所左右(「不自在」即由因緣而生)。「一」與「自在」可以歸類到「常」,懂細微無常即可破除常一自在我的想法。通常會認為細微無常是剎那變化,這並不是完整的無常觀。較好的理解是,每一個無常法在因素方面都有千千萬萬,而且不斷改變,如此一來,果方面也會出現變化,所以剎那一定有很大的變化。也就是,講細微無常,會牽涉到很多的因素及由因所掌控,所以不是「一」、不是「自在」的內容都包含進去。
「獨立自主的我」:理解時,獨立自主的我與實質[2]有關。非實質的都是透過與它同體的支分來認識它的,如補特伽羅我是非實質的,因為要透過與它同體的臉、肢體等來認識。實質的不需要透過與它同體的支分來認識,可以直接被看到,如形、色。對於補特伽羅,有部宗有二說,一是整體式的,如人、馬、牛,這是非獨立自主的,因為要認識人或馬等,要透過身體、聲音等來認識,覺得可以直接看到人、馬等是獨立自主的想法。另外會說第六意識是補特伽羅。第六意識是識,識在有部宗來說,可以由其他的識來了解它。[3]也就是意識可以直接被了解,如此,意識就是獨立自主。獨立自主與非獨立自主的區分是:要不要透過與它同體的支分來了解它。「獨立自主」:字面類似不依賴他者,但是不要理解成什麼都不依賴、是單一的,這樣就與常一自在相同了。獨立自主的意思是,自己能不依賴其他,獨立地讓了解自己的識看到,即嚴格的解釋,獨立自主是能獨立的將自己表現在識前。
所以整體的補特伽羅是非獨立自主的,但是別體上,意識這種補特伽羅可以被直接了解,所以是獨立自主。有部宗不承認法無我,只承認人無我,因此有部宗說人無我時,以他自己的講法就會是:整體上來說是人無我,但是別體的意識其實是人我。但是佛經中說:一切法皆空,對此,有部宗必須要解釋佛經的意思。即佛經說一切法皆空,有部宗也承認。問有部宗,第六意識也是人無我嗎?有部宗會說是,解釋時就說,它不是獨立自主我的受用物。也就是,從它個體上來說,它是獨立自主,但也要說是獨立自主的我空,此時獨立自主我空並不是在說它本身是不是獨立自主,而是先想一個「獨立自主的我」,由他(「獨立自主的我」)空,如人整體上是非獨立自主,是獨立自主我空,所以瓶等也就成為不是獨立自主我的受用品,因為沒有獨立自主的我。第六意識是獨立自主我的受用所空,但並不是它自己無法直接顯現。有部宗在解釋獨立自主時遶了一大圈。
學有部宗的見解,要按照他的解釋去學,但是我們是為了學中觀宗的見解打下基礎,才學有部宗的見解,所以重點是了解什麼情況稱為「獨立於識田之前」?(什麼是獨立自主的我?)要經常思惟這點,其他的不過是宗義的界限而已。我們會有「我」的想法,這當中可能有常一自在我的想法,但是是很少數,而獨立自主我的想法是一定有的。我們會覺得不是透過身體的某部位才想到人,是以「我」為主,認為先想到「我」,接著才想到「我所」。