應成派說自相空，境上什麼都沒有，僅是名言安立過去。這並不是否認一切法，一切法都是安立的。除了應成派，其他的宗派都會認為境上存有什麼，不然如何安立一切法。問：有沒有補特伽羅？應成派會答有。問什麼是補特伽羅？唯名安立的補特伽羅就是補特伽羅。這個回答對下部來說，太過虛假，下部認為不實在。問有部宗、經部宗，什麼是補特伽羅？就會說真正的補特伽羅是……，假立的是……。即可以看到蘊體、可以摸到蘊體，但蘊體又不是補特伽羅，真正的補特伽羅是什麼？有人會答五蘊和合體，五蘊和合體雖不可見，但那才是真正的補特伽羅。也有人認為不是五蘊和合體，是局部性的，色蘊是補特伽羅、受蘊是補特伽羅、想蘊、行蘊、識蘊都是補特伽羅[1]。很多宗派說是意識是補特伽羅，唯識宗的其中一派說是第八識。所以各派都會講真正的我與假立的我，所謂真正的我，其事例就是這些。應成派要破除的就是這些說法。
了解何謂常一自在我與獨立自主我是很重要的內容。「常一自在」：恆常、單一(不依賴支分)、不被因緣所左右(「不自在」即由因緣而生)。「一」與「自在」可以歸類到「常」，懂細微無常即可破除常一自在我的想法。通常會認為細微無常是剎那變化，這並不是完整的無常觀。較好的理解是，每一個無常法在因素方面都有千千萬萬，而且不斷改變，如此一來，果方面也會出現變化，所以剎那一定有很大的變化。也就是，講細微無常，會牽涉到很多的因素及由因所掌控，所以不是「一」、不是「自在」的內容都包含進去。
「獨立自主的我」：理解時，獨立自主的我與實質[2]有關。非實質的都是透過與它同體的支分來認識它的，如補特伽羅我是非實質的，因為要透過與它同體的臉、肢體等來認識。實質的不需要透過與它同體的支分來認識，可以直接被看到，如形、色。對於補特伽羅，有部宗有二說，一是整體式的，如人、馬、牛，這是非獨立自主的，因為要認識人或馬等，要透過身體、聲音等來認識，覺得可以直接看到人、馬等是獨立自主的想法。另外會說第六意識是補特伽羅。第六意識是識，識在有部宗來說，可以由其他的識來了解它。[3]也就是意識可以直接被了解，如此，意識就是獨立自主。獨立自主與非獨立自主的區分是：要不要透過與它同體的支分來了解它。「獨立自主」：字面類似不依賴他者，但是不要理解成什麼都不依賴、是單一的，這樣就與常一自在相同了。獨立自主的意思是，自己能不依賴其他，獨立地讓了解自己的識看到，即嚴格的解釋，獨立自主是能獨立的將自己表現在識前。
所以整體的補特伽羅是非獨立自主的，但是別體上，意識這種補特伽羅可以被直接了解，所以是獨立自主。有部宗不承認法無我，只承認人無我，因此有部宗說人無我時，以他自己的講法就會是：整體上來說是人無我，但是別體的意識其實是人我。但是佛經中說：一切法皆空，對此，有部宗必須要解釋佛經的意思。即佛經說一切法皆空，有部宗也承認。問有部宗，第六意識也是人無我嗎？有部宗會說是，解釋時就說，它不是獨立自主我的受用物。也就是，從它個體上來說，它是獨立自主，但也要說是獨立自主的我空，此時獨立自主我空並不是在說它本身是不是獨立自主，而是先想一個「獨立自主的我」，由他(「獨立自主的我」)空，如人整體上是非獨立自主，是獨立自主我空，所以瓶等也就成為不是獨立自主我的受用品，因為沒有獨立自主的我。第六意識是獨立自主我的受用所空，但並不是它自己無法直接顯現。有部宗在解釋獨立自主時遶了一大圈。
學有部宗的見解，要按照他的解釋去學，但是我們是為了學中觀宗的見解打下基礎，才學有部宗的見解，所以重點是了解什麼情況稱為「獨立於識田之前」？(什麼是獨立自主的我？)要經常思惟這點，其他的不過是宗義的界限而已。我們會有「我」的想法，這當中可能有常一自在我的想法，但是是很少數，而獨立自主我的想法是一定有的。我們會覺得不是透過身體的某部位才想到人，是以「我」為主，認為先想到「我」，接著才想到「我所」。
