可以這樣說，教導的方式分整體性的引導與個別性的引導，前者是如那爛陀寺學習的方式[註1]，將五部大論、經藏都學全，學了以後，內心產生改變，從而產生證悟；後者是如馬爾巴尊者教導密勒日巴尊者一樣，是依個人根器作引導。個別性的引導在有如馬爾巴尊者、宗喀巴大師般具格上師引導下，針對被引導者的根器講說，對被引導者來說，因為是量身訂作的法門，所以十分適合，但是對其他人來說就有可能成為誤導。在沒有如馬爾巴尊者、宗喀巴大師聖者的情況下，依整體性的引導--即那爛陀寺學習的方式就沒有被誤導的問題，因為整體性引導方式是可以釐清各種錯誤與倒執的概念，釐清後就容易了解真實的情況，而且是對佛法從整體到細節都用相同的方式引導，就不易出現誤解的情況。
因此，在西藏會很強調龍樹菩薩與無著菩薩開創的宗派與那爛陀寺的宗派。這個情況與台灣並不相同，在台灣會很強調我們的導師是世尊，所以要學世尊的教法才是真實的，不然如何能確定龍樹菩薩等所說的是真實無誤？所以不同於西藏的學習者喜歡看論，在台灣的人喜歡看經。不僅如此，現代的人會將經典區分為初期的經典、中期的經典、後期的經典，如說《阿含經》是原始的經典，《般若經》是佛涅槃後才出現的，這樣的說法有暗指《般若經》不是佛親口說的，傾向原始的經典才是真的感覺。如果我們真的能夠了解原始佛經，就沒什麼問題，以《阿含經》為例，對有部、經部來說，《阿含經》是有部、經部的經典，但對應成派來說，《阿含經》也會談應成派的空性，所以也是應成派的經典，類似佛以一音說法，眾生各得其解的情況。
現代的問題是，各自解讀的情況太多了，只相信佛說的，佛以外的解釋都不相信，歸納起來，要不要相信都是憑自己的判斷，但是自己又沒有判斷的智慧，就想依憑自力，去依賴字典等，這樣去解讀佛經十分危險。我們距離佛陀時代有二千五百年，與當時的時空環境、教育等相較，彼此背景相差太大，以這樣的情況去解讀原本就不熟悉的內容，要做出正確解讀極為困難。也就是因為佛經會讓人產生不同的解讀，所以後來的那爛陀寺及西藏的智者提倡的是：佛教只有三乘、四宗[註2]，指的就是不能各自解讀之意，而要去看那爛陀寺智者所說的內容，這些內容會將誤導、錯解的地方一一釐清。
[註1]整體性的引導是由那爛陀寺的智者所開創的，但是溯其本源，是來自龍樹菩薩與無著菩薩。
[註2]四乘及五宗，並非佛所說。
