十二因緣中能引三支無明、行、識，在識時，就像我們現在有的起心動念，那是心識，是無明、貪帶來的；第二剎那它會變成種子，變成在識上的種子。識上面有行，行那個時候已經變成種子，它是不相應行法。當往生時，有個貪產生，就把種子滋潤起來，種子快要發芽了，接著那個貪更加猛烈時，種子就完全變成心了。所以以前是心變成種子，以後是愛取讓這個種子又變成心。種子慢慢變成心，但是還沒有成熟，當完全圓滿就是有。因此愛、取、有，事實上是貪、貪、業。
附帶說十二因緣的有，三有的有與愛取有的有是一樣的，有代表的是輪迴。但是愛取有的有是不是輪迴？還不是，它是輪迴的因，它之後的才是輪迴。也就是，問：愛取有的有是不是有？不是。為什麼？因為它不是輪迴。那什麼才是輪迴？它下一剎那的五取蘊才是輪迴，那個才是真正的有。所以愛取有的有是業，因為它是造就輪迴的因，為了讓我們了解這一點，就把果的名稱取到因上來。
愛取有的有是因六支中最後一支(無明、行、識、愛、取、有)，有一產生就是萬事具備，也是全部過程結束。有還沒產生還不算是萬事具備，就好像我們一簽字，文件就生效了，沒簽字就還不算。臨終之前為什麼要有祈求等行為？因為愛取有還沒出現都還有轉機。本來還沒確定，愛取有一出來就確定了。更嚴格說，愛取之時已經差不多了，有一產生就完全確定了，如同手執著筆已經按在紙上，只差還沒簽下去，有的時候，就是真正簽名，後悔也來不及了。因此會說因具備之後，果也就無法遮擋。在因還沒具備之前，透過懺悔可以懺除。所以問業可不可以改？說可以是指在愛取有之前，若已經到了愛取有的有就無法再改了，因為它是具備全部的業，是第二剎那就產生果的業。
《廣論》在解釋愛取有的有，說「昔行於識，熏業氣習，次由愛、取之所潤發，引生後有有大勢力」，字面看來好像是滋潤以前那個識上面存下的習氣，讓這個有了大勢力，即第一次滋潤—以貪取出識田中的種子，這是不相應行法；再強烈的滋潤讓它有了很大的力量，這也是不相應行法；讓它有了產生三有大勢力，這也是不相應行法。也就是，從字面上看去，愛取有不是愛愛業，變成不相應行法、不相應行法、不相應行法導致輪迴。字面上雖然這樣寫，但要這樣講清楚：從識田取出種子的貪，這是愛；再有強烈的貪滋潤，即是取；當有了很大的力量，不需要再添加什麼，能無間產生輪迴的業，是有。
有結束的同時會不會產生名色？有一結束就相當於死亡，也相當於中陰，名色等是從入胎開始講的，所以十二因緣中並沒有說到中陰的部份。那麼輪迴的過程中沒有中陰嗎？也不是。中陰的那些時間和入胎後是同一生。有種說法是，中陰與羯羅藍是同一個業產生的一個過程，就像小孩、青年、中年、老年是一個相續一樣。所以從中陰開始算是同一生。
