問:說自己是佛教徒就是佛教徒嗎?有的人念了百萬遍的咒,卻不了解什麼是佛,認為佛跟外道的天神一樣,這樣可以說是佛教徒嗎?
答:口頭上說自己是佛教徒與內心深信三寶不同。把三寶當成三寶來皈依,那是正確的,但若把不是三寶的,當成三寶來皈依,例如將坊間所謂佛道雙修寺院裡供奉的諸佛菩薩,視為世間神祇膜拜祈求...等,是顛倒識,無法形成皈依。不能認為你自己不用什麼修行,佛就可以當你的擋箭牌,不能認為佛可以顛覆因果。趨吉避凶唯一辦法就是自己要如法修行,因此只有對法寶有了皈依心,才會對三寶生起皈依。
比方說,有些人家裡放了佛像虔誠地禮拜,這不是皈依;有些人對佛、法、僧有好感,也不是皈依。皈依的意思是投靠、投奔,猶如小孩子找靠山跑到媽媽那裏;皈依是要深信業果,相信善有善報、惡有惡報,從而相信資糧道、加行道、見道、修道、無學道。我們的皈依處是菩提心、大悲心等,當真正認為惡業會墮三惡趣,從而有歸投菩提心、大悲心等對象,才會有皈依心。問題是我們通常會順口說出「善有善報、惡有惡報」,但自己內心真的這麼想嗎?
皈依要相信因果,不信因果則沒有皈依可言。不過,印度很多教派也會談因果,然而在眾多的因果論之中,要相信什麼樣的因果呢?即「修道諦可得滅諦」的因果,而不是「持一遍咒可以得千百萬年人身」這類玄奇的事;也就是要相信由道諦、滅諦一定可得解脫,反之,則必在輪迴中。月稱菩薩說「想解脫的人要皈依」,換句話說,不想解脫者無須皈依,即便皈依也很奇怪,好比說希求的是長壽、可以獲得什麼等等,但是佛想要的是引導有情超脫三有,可以說不想解脫者想得到的與佛想引導的是完全不一樣的內容。
想解脫者要皈依三寶[註1],三寶之中,佛是導師。直接的皈依處是法,法指道諦、滅諦,而道諦、滅諦中以道諦為主。所以是見道、修道、無學道,可得涅槃,除了這三個道之外,沒有辦法可以得到涅槃;或者說是空正見,即修空正見可得涅槃。如果對「修空正見可得涅槃」很肯定,那就會是合格的佛教徒。此外,有許多持咒、閉關、供十萬次曼達等就能成佛、解脫的說法,事實上,皈依三寶很強烈反對這樣的說法。因為一方面要有導師教導、另一方面也要有同學互相切磋,如此才修得出法寶,譬如學劍,除了要有人教,也得有練劍的對手才會進步,一旦沒有人幫助,根本修練不出來。所以我自己認為,不會皈依的人皈依佛,比較會皈依的人皈依法,真正會皈依的人會皈依僧。一般人都會講三寶,但是通常不知道把僧寶丟到哪裡去了!假使問人皈依僧是什麼?得到的答案大多是皈依僧眾,若進一步再問為什麼要皈依僧,難道佛的教導還不夠嗎?接著就講不出個所以然。
總體來說,皈依的前提得先有因果概念,再者要相信道諦與滅諦,接著還要投靠祂,這樣就是皈依了。投靠是什麼意思呢?就是害怕它的反面,一直依賴道諦與滅諦,如同小孩依賴父母一般。話說回來,通常第一步很難相信「道諦能得涅槃」,因為連道諦是什麼、涅槃又是什麼?都不知道;第二,知道了可能會相信,但是不見得會依賴它。其實,有見道以上的道就不用怕墮惡趣、有阿羅漢之智就不怕輪迴,肯定這點,從而依賴它,就是有皈依心;而這些法是佛傳下來的,因此對說法者--佛有皈依心;又因為自己研讀很困難,學習過程需要同伴,因此皈依僧。反之,現代人看到佛像就供養、禮拜,對於法,卻一無所知,就不是很正確的做法。自己擁有見道以上的道,才能真正得到保護。佛陀早就擁有法寶了,但是今天如果祂來到我們面前,祂也只能講法,雖然祂有很大的威德力,讓我們有點受用,但也僅止於那樣而已。
《廣論》講如何皈依說到四點:知功德,知差別,自誓受,不言餘。知功德就是要知道佛有什麼功德?法有什麼功德?僧有什麼功德?如見道的功德有永不墮惡趣、可以動搖百世界等,我們很難相信可以動搖世界這種事情,但是皈依就是要知道而且相信這些。整體上,最重要的是要知道大悲心、菩提心、空正見的功德,如果光是知道佛有三十二相,卻不與其內在的功德搭配,其實並沒有什麼用處。其次知差別,法王說慈悲行與緣起見只有佛教才有,而且肯定只有它才是成佛之道、解脫之道。如果對這二項有很好的認識,就自誓受,自誓受如同「成邊」,知道沒有其他的而接受。不言餘,即相信只有三寶可以救度我們,沒有其他的對象。皈依不是簡單的事,會說顯密一切法都在皈依當中,唯有成佛,皈依才圓滿。
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[註1]:很多人皈依觀世音或度母,並不是不好或不對。想解脫的話必須皈依三寶,但要生女兒、兒子、保平安……等求現世的美滿,只要皈依一寶就可以了,不需要三寶,這些願望與解脫、成佛相較起來只是個小小的希求。解脫、成佛並不是容易的事,所以要皈依三寶,而其重點在於要認識三寶,接著對三寶產生皈依心,這才稱為皈依,反之,很難生起真正的皈依。