Ⅰ
道諦—道、如、行、出。道諦確實能夠得到涅槃，是能走向解脫的，真正能夠出離的。世間道沒辦法讓我們出離，它不是道，因為它無法真正引導我們不再回到輪迴，這是道。如，是從空正見是符合事實的，能直接對治煩惱去說；行，即行止，它是現證自性涅槃之智。
Ⅱ
外道認為：你(佛教)說以前沒有空正見、四諦十六行相的道，經過學習、禪定，現證四諦十六行相，最後可以滅除貪瞋癡，可以達到解脫。以前沒有道，在因緣配合下可以產生道，與此相同，阿羅漢或佛陀雖然沒有煩惱，但是在一些因緣下，可以再產生煩惱。如果阿羅漢產生了煩惱，可以說他再次回到輪迴，失去解脫。這樣前面的解脫就變成暫時的解脫，不是真正的解脫。因此不認同解脫之後，煩惱就不再復生。這是否定解脫、滅諦，從道諦方面說，就變成沒有解脫道。自宗是這樣回答的。如1+1=2是符合事實的，當了解了這個，其他1+1=8，1+1=5的想法就不會再有。又如某人眼力不好、又處在黑暗等的清況下，將繩子誤認為蛇，因此被嚇到發出驚叫聲，但是繩子畢竟是繩子，打開燈，靠近看，一看到那是繩子，剛才那種以為看到蛇的反應就再也不會有。我們無始以來到現在確實都沒有產生道，可是一旦產生道，道就只會再進步，不會再後退；這與煩惱不同，煩惱是沒有根據的，認清之後就不會再產生。這樣就建立了解脫，也建立了解脫道。
Ⅲ
空正見是明，它的反面是無明，我執叫做無明，這是以最標準的情況來說。若以大範圍來說，一切道都類似明的眷屬，基本上可以說是明，煩惱品都稱為無明，煩惱的部份則是不明的眷屬。即大範圍來說，明就是明事理，小範圍來說，明是明空性，無明是不明空性。為什麼空正見是明？它沒有被黑暗遮住，所以是明亮的，被黑暗遮住就是不明，黑暗在這裡是我執。道諦為什麼沒有被無明遮住，它明了什麼？它明了空性這個最終的事實。所以以嚴謹的角度說，明與無明是在講空性與實有我執這方面。
說空正見是唯一的解脫道，只有空正見有辦法，其他的不行。如此，如慈悲、了解無常、苦等這些是解脫道嗎？就像禪宗的口吻：只要修空性就好，其他的都不究竟，都不是解脫道。如此了解苦、無常等中、下士道到底是不是行者要修的道呢？它是不是滅除煩惱的道？從究竟上來說，這些不是，但是範圍拉大，可以說是。也就是，以《廣論》的口氣來說，修無常、苦等這些道是非常重要的，初中後都重要，是主要的道；而《釋量論》文字上會出現「這些都沒有辦法斷煩惱」、「這些都不是解脫道」、「只有空正見才能斷煩惱」等，從文字表面上看，二者是衝突的，但是事實上並不衝突。修無常、苦等這些稱為成熟的道，扮演的是從後面推一把的角色，真正解決煩惱的其實是空正見。而空正見要斷煩惱必須要有修無常、苦等這些修行的協助，如果沒有這些，空正見根本無法生起。所以二者必須要搭配。
佛教與外道的區別是從無我、有我來區分，除了佛教以外，其他的宗教都不會說無我。換句話說，他們不修空正見。他們也許會修無常、會修苦，就是不會修空正見。這個就叫外道的道。無我見配上修無常、苦等就是佛教的道，離開了無我見，單純修其他的內容，其實會變成外道的道。佛教強調慈悲，為什麼世尊、歷代大師還要去駁斥外道呢？關鍵就是這裡。即修無常、苦等內容一定要搭配無我見，不搭配無我見的話，就變成辛苦沒有成果。像農夫辛苦施肥、灌溉等，就是為了要收割，若很努力地去施肥、灌溉，卻不去作收割的動作，就會勞而無果。同樣的，修無常等內容是要用它來推動空正見，修空正見從而得到解脫，若很努力地修前面那些內容，卻不碰空正見，就會徒勞無益。所以後文會駁斥外道的道，說修外道的道沒有辦法解脫，修外道的道一無是處等。其重點是要說：不修空正見，修其他的，都是徒勞無益。
總之，重點有二，一、只有修空正見才是解脫道，修其他的道是解脫不了的。當然其他的道要配合它。二、配合空正見就是佛教的道，不配合的話，就是外道的道。
